网上文章说了半天，最后推荐林语堂的《人生的爱好者：陶渊明》。其实这是林语堂最糟糕的一篇文章，用今天的话说，这篇文章属于心灵鸡汤。
下面让我们看看这篇《人生的爱好者：陶渊明》都说了些什么。
1.林语堂说“陶渊明酷爱人生，是人生的爱好者”。这个说法不知从何谈起。陶渊明一辈子穷困潦倒，几乎衣食无着落。经常接受别人施舍，常年东借西取、聊以为炊。在吃饭都成问题的生活中，陶渊明怎么能成了“生活爱好者”？
一个天长日久地挣扎在衣食无着落中的人，能“酷爱生活”，谁相信？林语堂的这种说法是不是有点拿苦难中的陶渊明开涮的意味？说一生都在饥困中挣扎的陶渊明酷爱生活，是不是太轻佻了？陶渊明在极其艰难的生活中坚持创作，并在创作中留下了某些优秀诗篇。这其中的生存毅力与吃苦精神，养尊处优中的林语堂是看不到的，却在隔岸观火中冷漠出一句“酷爱生活，生活爱好者”，用这样轻浮浅薄的语言概括陶渊明的一生，实在是有损诗人的形象！其实也自损林语堂个人的声誉。
凡是读过陶渊明作品、了解陶渊明生平的人，都能从陶诗中看出诗人怀才不遇的怅然，生活艰辛的苦涩。即便是被有些人推崇备至的“采菊东篱下，悠然见南山”，也不过是诗人百般无奈中的“自寻乐趣”罢了。这“乐趣”看上去闲适恬淡，其实是百无聊。篱下采菊，看到了南山，哪来的什么乐趣？此时的诗人恐怕无心采菊，空对南山中担心中午饭怎么办？这样的生活境遇怎么会有林语堂说的“酷爱生活，生活爱好者”呢？
众所周知，悲悯意识是作家最重要的品质之一。林语堂却是个缺乏悲悯意识的作家。他谈一生都处于衣食皆忧中的陶渊明，用“酷爱生活，生活的爱好者”这样俗不可耐的语言，表达自己不无欣赏的心情。林语堂不仅没有丝毫悲悯意识，对苦难中的陶渊明竟持欣赏的态度，作家的心理是不是有点太残酷了？应该把老百姓常说的一句话送给林语堂：“站着说话不腰疼”呀！
2.林语堂说“把积极的和消极的人生观念适当的混合起来，我们能够得到一种和谐的中庸哲学”。这句话让人很是费解：积极的与消极的人生观念怎样适当地混合？林语堂是吃饱了闲来无事，感到无聊时消极了？转瞬觉得自己饱读诗书，应该有所作为，又积极了？不知此时的林语堂怎样“适当的混合”其乐极生悲的消极与春风得意的积极？进而还会“混合”出什么“和谐的中庸哲学”来。坐在梁实秋那种雅舍里的林语堂，如此玩文字游戏，竟玩出哲学来了！
什么叫“和谐的中庸哲学”？林语堂没有讲。其实他也讲不出什么“中庸哲学”来，因为中庸哲学本身就是个伪命题。林语堂不过是玩文字游戏玩得忘乎所以了。
在中国文化里中庸不是什么哲学，只是中国人的一种处事待人、写文章中追求的“目标”而已。严格说是一种道德规矩。中庸就是中正平和，习以为常：家庭讲究和睦，社会讲究和谐，文章讲究平和。凡事不过激，不走极端等等。这叫哲学吗？
实际上，社会和谐不是讲出来的，不是说和谐就会和谐了。社会和谐是在正义、公正、公平的社会与民间的淳风良俗中才可能出现。但是在专制主义统治的社会里，连起码的正义、公正、公平都没有，淳风良俗都在贪官污吏的为非作歹中丧失殆尽，哪来的和谐社会？就是把中庸当经念，天天念，也念不出和谐社会来！所以中庸被两千多年的实践证实，是一套没有实践意义没有任何用处的道德说教。
而中庸在写文章中却造成了非常严重的影响：历代文人都在文章中追求中正平和、面面俱到，四平八稳、老成持重，顾此及彼、不偏不倚，模棱两可、似是而非。文章末了是重点不突出、要害不触及，泛泛而谈半天不知说了些什么。中庸对中国文人最大的危害是：说话写文章中，把模糊不清的说法当学问，像《周易》《道德经》《中庸》及其他经典著作中，都存在很多永远也说不明白、其实就是不成立的伪命题概念。
例如，天人合一就是个伪命题。天就是天，天有人不可能穷知的自身规律；但人世间哪来的什么规律？有规律的天与无规律的人怎样“合一”？两千多年了，谁见过过“天人合一”来？可笑的是，如今的大学竟然拿“天人合一”作为博士生的研究课题呢。这不能说误尽天下苍生，却是误尽中国大学生矣！
例如，先秦文化虽然百家争鸣，“治国”却是百家共同关心的问题。所以“治国”在中国文化里是个重要概念。但“治国”却是个伪命题。
在两千多年的历史中，历代王朝都高调治国，却没有一个帝王能把国治好。所谓“贞观之治”“康乾盛世”都是文人编造的历史假象。而晚明的几个皇帝不治国，一天到晚“不务正业”，皇帝竟几年不上朝，不问朝政。结果是在晚明皇帝的怠政荒政中，竟出现了辉煌的晚明“文治响盛”！晚明的对外贸易迅猛发展，那时的中国在短短几年内就发展成世界贸易中心。在半个多世纪的时间里，世界上每年有超过三分之一的白银通过贸易流入到中国来。这是晚明皇帝不治国的巨大成就。稍有点历史知识的人都知道：没有一个王朝“治国”是成功的！所有的治国都不成功，说明治国是个不成立的伪命题。实践证实，所谓治国都是政治家对国民的瞎折腾。不治国，老百姓在没有折腾中自己搞好生产、发展经济，生活比治国中的日子要好得多！但是历代文人竟都推崇治国，政治家治国不辍。实际上历代的治国是失败的历史，越治国国家越糟糕。但却没有人发现：治国是个伪命题！
中国文化中之所以会有太多的伪命题，原因都是深受中庸之害——把自己都说不明白的伪命题当宝贝：越说不明白，越有学问了！“天人合一”“治国”，不是鼓噪两千多年了，结果鼓噪出什么来？推崇“中庸”的人拿伪命题当学问，这叫自欺欺人。
很多今人没有看到，中庸的实质是反科学的。科学讲究实事求是，讲究直奔主题，讲究一目了然，讲究因果律。说的话要有根据，立论要经得住逻辑检验与实验检验。是什么就是什么。怎么可以似是而非呢？世界上怎么会有积极的与消极的混合而成的东西？林语堂这个说法也是深受中庸的毒害。
所以，林语堂的“积极的和消极的人生观念适当的混合出和谐的中庸哲学”，在实践上是不可能的；在理论上是不成立的。有读者拿这句似是而非的话当宝贝，真是无知了。
3.林语堂告诉读者：积极的与消极的观念混合后，会产生一种和谐的人格。这种和谐的人格是一切文化与教育的目的。
这里可以看出，林语堂连概念都搞不清了。“和谐人格是一切文化与教育的目的”，这话形同胡扯。
广义上的文化不是什么具体目的的结果，更不是为了什么和谐人格创造了文化。文化是人类生存的现象。文化之所以丰富多彩，是因为人类的生存方式、生存内容千姿百态。这与“和谐人格”有何相干？至于教育，人类的教育目的都是一样的，教育不是为了子虚乌有的“和谐人格”；而是培养“健全的、完整的人”——这个全人类都知道的教育宗旨，岂是“和谐人格”所能包涵的？
教育是为了培养“健全的、完整的人”这个说法，是现代教育家潘光旦提出来的，后被中国教育界广泛引用。但潘光旦由于受传统文化的影响，他用“位育”解释“健全的、完整的人”，解释了半天又回到孔孟之道上去了，结果远离现代文明社会人的意义。现代文明社会人的意义都有哪些方面？概括地说有这样几条：
（1）人有自由意志。人能自我做出判断、自我做出决断。这种能力是天生的。
（2）人有思想。法国哲学家帕斯卡尔有个著名的说法：人是一根会思想的芦苇。这里的思想最突出的一点是，人凡事会问“为什么”。这是人的天性。
（3）人有个性。个性是唯人才有的一种与众不同的精神习性。这种习性是独一无二的。个性勃发精神活力与创造力。中国教育以扼杀学生的个性为能事。所以失去个性的中国人鲜有创造力。
（4）人有活的灵魂。灵魂是神性与魔性的对峙状态。神性战胜魔性，显现良知与善是活的灵魂。魔性战胜神性显现恶欲恶念，会出现纵恶，是死灵魂。
（5）人有爱、情感、审美共同构成的精神家园。但是只有读书才能丰富爱的内涵、提升情感的档次、提高审美的水平。
从以上“人之所以为人”的五条要义可以看出，教育不应该是用条条框框要求学生、束缚学生，教育的主要职责是维护学生天性的良好发育与发展！
所以说，不懂教育的林语堂空谈打造和谐人格是教育的目的，属于无知妄言了。
人格本来是人的权利与尊严及人的精神境界共同构成的气质力量。也就是说，没有权利、没有尊严、没有精神家园的人，是没有人格可言的！
林语堂的“和谐人格”是指什么？林语堂没有具体定义。但从林语堂接下来的喋喋不休中可以看出，林语堂借陶渊明的人生作为，表达了这样的“和谐人格”：
与人和谐，与自然和谐，与生活和谐，与社会和谐，与生存中的一切和谐。
然而人在实际生存中，这些和谐都是空谈，根本不可能实现！例如无权的小民与有权的权贵，能和谐吗？无立锥之地的贫民，与富可敌国的贪官能和谐吗？连吃饭都成问题的人，与花天酒地的人能和谐吗？住在破草屋里的人与住在豪宅里的人能和谐吗？
这样质问，不是平均主义。而是指出：人与人之间的关系不是用温情脉脉的和谐就可以“一言以蔽之”的！
谁都知道：平等是相对的，不平等是绝对的。而平等与不平等应该是在正义大行其道——秉行公理、公正、公平的公权力在公开透明的社会里的正常现象。但是，在专制主义社会里，公权力都是暗箱操作，人与人之间都是黑幕交易，这样的社会高调和谐，岂不是形同与盗贼谈修养、与贪官谈廉洁、与饥饿人谈节约粮食？可能吗？
至于与自然和谐，人与自然怎样和谐？四十五年前唐山大地震中三十多万人难道都是因为与自然不和谐、而在瞬间成了冤魂？那些跟着林语堂痴迷和谐的今人，看看今夏南方危难在洪水中的老百姓，难道是因为他们与自然不和谐而备受水灾之苦？和谐是种相互良性作用。人类与自然不是人说和谐就能和谐的！
还有与生活、与社会的和谐，更是林语堂坐在雅舍里在衣食无忧中的异想天开了。说贫病交加中的陶渊明与生活和谐，是否有点“冷酷无情”了呢？
跟着林语堂空谈“和谐人格”的那些今人，如果看看那些打工族，那些挣扎在社会底层的人们，那些为了温饱在烈日下拼死拼活的农夫村婆们，他们与生活和谐吗？
至于与社会和谐，陶渊明若地下有知，肯定会骂娘：陶渊明一辈子也未见过人与社会的和谐！否则他怎么可能弃官而去过贫苦的“归隐”生活？所以说，在专制主义社会里谈社会和谐，是不是太不靠谱了呢？
从林语堂的这篇《人生的爱好者陶渊明》中可以看出，其实林语堂并不关心人是否能与外界和谐的问题。他借陶渊明要表达的是，不管生活怎样，哪怕是像陶渊明那样终生穷困潦倒，也要酷爱生活，做生活的爱好者，去适应生活。怎样适应？——要完成“和谐人格”的打造。打造“和谐人格”的全部奥秘是改造自我与外界“和谐”。这样的打造“和谐人格”，不啻为教导被奴役的老百姓在“奴隶的伤口上抚摸出美来”！
无独有偶，林语堂后将近半个世纪的于丹，不是也教导人们：不能改变生存环境，就改变自己适应生存环境。这句话的潜台词是：你无法改变被奴役的环境，就甘心情愿做奴隶、做奴才吧！
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