伏尔泰说,“我誓死捍卫你说话的权利”，把言论自由看得比生命还要紧。说吧，说对说错都无妨，悦耳刺耳都难免。从这一点上说，“世说”之意出乎人道，如同呵护自然生命的道理，不能不把声音发出来。人是鸟，不叫不行。
鸟鸣各有特色，说话各有技巧，听觉感受各不一样。举例如：
真正的冬天已经到来，这是一个事实。××是当代汉语优秀的先锋诗人，这也是一个事实。
把两个巨大的事实一并打包，一起抛给你，你接不接受？就像老天把真正的冬天抛给你一样，能不接受吗？出售一种自我，运用的是忽悠人的广告技巧。你接受冬天这个事实，就得接受我是当代优秀诗人这个事实，买一送一。学习了，这是哪家先锋派？
常言说的“不知天高地厚”,这句话不仅仅有讽劝之意，也是一种认识论的观点。今人即使测得了宇宙膨胀的边缘，也不敢说定天究竟有多高，因为宇宙膨胀还在加速度，而且据说还有暗物质的异度空间。即使测得了地球的直径，也不敢说定地有多厚，因为从珠峰和从马里亚纳海沟测得的数据不一样，而且地壳还在不断变动。
这样说便引出了“不可知论”的话题。我理解的哲学上的不可知论，大多是指有限之知，而不是说认知通道全然堵塞、毫无出路。基于存在统一体的致思，在认知与被认知对象之间应不设绝对的阻断。庄子说“计人之所知，不若其所不知”，意思就是知道的少，不知道的多，且不知道的更多。庄子和康德都是不可知论者，康德的“物自体”是不可知的，但“现象界”可知。康德说的是人们对终极存在认知上的局限性，而公孙龙的不可知论似乎更为消极。所谓“指不至，物不绝”，是说概念指称不能完全准确地把握被认知对象，而被认知之“物”的意义又不可穷尽，因为任何事物都处在变化之中。公孙龙的认识论是消极的，但却清醒而谦逊。
基督教哲学的终极是“上帝”，是不可知的。但基督信仰以“人格化”的上帝来圆满地解释了这个问题。人的灵性不只是以理性来把握世界，也有情感、直觉、潜意识等许多触角。詹姆斯的“信仰意志”论认为：“情感选择理性的预设”。杜威则探索“人类知识的连续性和综合性”，提出了“整体经验论”。如果说灵命是一个完整的东西，便不能把感性和理性分割开来，而是同时发挥作用。基督信仰以一个“信”字，于芜杂的非公义世界中打开一条通途，“因信称义”。信者，不必都是被理性论证过的所知，而更是一种前瞻性的、引向更高实在的知。它把人们的理性、情感往前引领，渐离顽梗自负的“小我”，引向认识神的目标。
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