谓道即是无。不过此“无”乃对于具体事物之“有”而言，非即是零。道乃天地万物所以生之总原理，岂可谓为等于零之“无”。
这个解释很有启发。不过“有”不独是指一个具体存在物的有，也是一个与“无”相对的逻辑概念，是逻辑上“无和有”的组合元素。
老子说：“有物混成，先天地生”。这也是把虚无和混沌并举的说法。如此，“虚无”便带有描述“存在”之始发生成的意味。那么“道”何以不能等同于“无”呢？韩非子说：“道者，万物之所然也，万物之所稽也。”道是普遍存在的依据、准则，不仅是始发，也是过程和终结。耶稣对门徒说：“我是创始成终”，是道路。
佛家有关“空”的说法也是如此，如《心经》所言“色即是空，色空一如”。色就是万般世相，指各种有形存在物；空就是无形的存在原理，或叫做存在的“共相”。那么“一如”就把色和空包含在存在统一体中了。美国基督教神学家马特，说自己曾通过佛教哲理来理解基督教的教义。他认为“色空”就是“互即互入”，色和空相互进入，贯通无阻。这样的理解很好，它给出了自由灵命的运动空间。圣灵降临于人，人认识神，就是互即互入。
存在主义哲学也研究“虚无”。如萨特的“虚无”是指虚化，几乎就是一个视觉原理，当然更是认识原理。就跟摄影那样，用大光圈拍照人像，把背景加以虚化，以凸显人物。中国先秦哲学的认识论，有著名的“合同异”和“离坚白”之说，前者以惠施为代表，后者以公孙龙为代表。认识事物是从区别异同和分离性质开始的，但此二人的学说已越过这个层次，达到了玄学甚至诡辩的程度。公孙龙的“离坚白”，是要把一块白色而坚硬的石头之“白”的性质分给视觉，而把其“坚”的性质分给触觉。这确实挺麻烦的，但并不荒谬。
分别是认知事物所必然，道德认知则是更具难度的性质分离。比如，基督信仰给信徒指出“分别成圣”的方向，便是要把罪性和公义的混合情状加以分别，并成为一种实践意义上的分别。当然，基督教哲学的认识论是深具情感体验的认知，是人的生命热情的投入，谓之“终极眷注”。
王起庆更多作品
世说文丛总索引
