海德格尔把人的个体存在，即“此在”的性状概括为一个“烦”字。与物质的东西打交道表现为“烦忙”；与人打交道则表现为“烦心”。唐玄奘唯识宗佛学“八识”中的“漏识”也是烦恼的异名。东西方哲思不约而同。
多年前，我曾把一种生活体会叫做“物质的敌意”，属懒惰之人的抱怨。有一次，我一只手端一盘腊肠，另一只手端一碗蛋汤，到厨房去加热。应该先把手里的菜放下，再开厨房的门。因为想图省事，端着菜的手腾出一个手指，用一指禅去勾门把手。结果菜汤“哎嗨”一下就洒了一腿一脚。正当此时，一首诗脱口而出：“扯蛋”！诗作的能指性很强，不知是赞美菜汤，还是油乎乎的裤脚鞋袜，还是我的行为艺术？不按程序办事，使工作量陡增二百五十倍。这下可好！不仅要热饭吃，还要去换衣服洗澡了。眼中没物，物必报复。
后来看到残雪“物质的崛起”的说法。在她的小说里，物质勃然崛起，大地深处常常被营造成神秘的宫殿。残雪的艺术直觉没有跟物质发生冲突，而是和谐交融。也就是说，残雪的“存在”意识擅长于潜泳，大地为之柔润如水。
萨特的“存在感”则不同，他对存在物的感受是“恶心”。小说《恶心》中的细节描述明显是一种心灵与物质的尖锐冲突。又如，美国诗人格丽克上高中时患了厌食症。从介绍资料中得知，她的厌食不是为了瘦身，而与萨特的情况近似，是一种心灵摆脱物累的尝试。结果很糟糕，导致她辍学就医于心理医生。从格丽克的诗歌中能感受到，她对“精神分析学”非常谙熟。不知格丽克是否受到庄子的影响。庄子追求“无待”，即心灵自由完全不依赖于物质条件。像列子那样御风而行的逍遥游者，尚且要凭借风力，而只有“至人”才有“无所待”的自由。
佛学唯识宗堪称东方哲学的认识论。唯识，是要认识外物，认识起点从主观之“心”开始向外运动。这种观点跟现象学家胡塞尔的“意向性”很相似。“真如”之心要“依他起性”，他，指被认识的对象；性，指事物的性质、本性。这又与胡塞尔的“本质还原”和“回到事物自身”的说法相近。而且，“依他起性”则“起必全真”，此之谓绝对真理与相对真理，终极存在与现象界的贯通性和相互依赖性。黑格尔说的“真理是全体”也是这个意思。
读佛理，不必迷于绝对真空；读道论，不必陷入绝对虚无。割裂“有和无”会让感知无所适从。我们是有待的，有待是麻烦的，麻烦是没办法的。达不到无待的境界，就追求少待吧，尽量让自己轻松。
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