传统
所谓传统，是指仍然活在当下的文化元素。传，在传承着；统，在过去与现在的时间轴上共振着。有位日本学者说，价值观可以遗传。当时见到此说有些吃惊，后来又见到“文化基因”一说，就慢慢把这种说法带入了现实观察。从理论上说，文化传承自然是不能割断的，但要看到它怎样“活”在当下，则更有启发性。
维特根斯坦用“家族相似”的概念来比喻语用学上的道理。一个家族中的人不会有完全“相同”的，只会有大致“相似”的。他的意思是指同一词语在不同语境中会产生变化的含义。语言尚且如此，何况“存在”意义上所说的独立的个人。那么，文化基因的传承表现在具体的人身上，也只能是相似性，而不会像拓片与刻碑那样对应。
卡西尔说“人是符号动物”；但我也相信：人不是符号。符号只是人后天获得的特殊的生态环境，而不是人自身。人是活生生的，并把自然元素和文化元素都融于自身，为此，人的变异性也是相当惊人的。这种“变异”远比传统哲学所说的“异化”复杂得多。异化是在普遍意义上说的，变异是在特殊意义上说的。
一个观念太重的人会让人感到可怕，观念而不是思辨使这种人显得“妖气”。但就是这种人，也是一种复杂的性格组合。舍去其性格的多则面不说，仅就观念性而言，这种人往往具有明显的典型性。如，读儒家言论时，每隔三五页，你就会觉得：这不是A君吗？读道家言论时，每隔三五页，你又会觉得：这不是B君吗？太相似了，是文化家族的相似性。当然，大多数人是杂家。不是先秦诸子意义上的杂家，而是东方文化和西方文化意义上的杂家。我觉得，还是杂家好。
然而，最好是看不出什么“家”来，以达到海子所说的“只关心粮食和蔬菜”的程度。这很难，因为我们吃饱喝足了，甚至吃不饱喝不足，也要关心别的事情。
除酵
人何以会过分自恋，或过分自大？这使我想到圣经里“酵”这个说法。以色列每年第一个节日“逾越节”的第二天就是“除酵节”。按说人没有自信是不能做什么的，自信和某种程度的自赏是必要的，有自我动力才有人生的意趣。然而，自我被发酵后则会产生扭曲。那么，发酵的酵母是什么？大概就是自我意志和文化，尤其是二者的相互作用。“因信称义”也不是要完全除掉自我，而是要除掉自我之酵和自我之义。
在意志哲学、存在哲学的视角中，人是绝对独立的个体。哪为什么会产生绝大多数“类型化”的人？比如中国大妈、中国文人等。我认为这是文化生态学意义上的“假集生”现象，与意志论和存在论所认识的“独立”的个人并不矛盾。我认为海德格尔说的人的“非本真的存在”和多样的文化角色现象，并不是存在个体（此在）的真意。看似是意志活动和文化生态“发酵”了生命自我，其实是自我利用了酵母，自我仍是主动的。
态度
有态度的地方可能没有真理。态度是刚硬的二元——拥护或反对。
支持“拥护或反对”的东西不一定是真理，真理支持不了那么多个体的需求。
数学没有态度，数学是真理。
黑格尔说：真理是全体。黑格尔可能受到了圣经启示真理的教诲。启示真理从不割裂生命，而是以爱来呵护生命的整体——肉体和心灵。耶稣基督说：“我就是道路、真理、生命”。
争执
气质相反或思维水平差距较大的人之间的争论，只有态度支持，没有真理支持；只有意志的对抗，没有真正意义上的论辩。这是因为，气质区别不是一个理性的问题；水平差距不是一个可以说服的问题。如果你真的看透了点什么，又不得不说，也千万不要有说服对方，或辩胜的想法。这不可能，意志定律没有这么简单的规定性。只要争辩，就没有胜者，只有败者。所以除非万不得已，不要争辩。争辩是啥？不是坐而论道，不是像朱熹和陆九渊之间那样的“鹅湖之会”，也不是真理越辩越清，而是非洲稀树大草原上那样的生态景象——猎食与被猎食。
这里说的不是那种纯理论观点之争，而是那种只有既成观念而无思辨能力的争执。这种争执也是严肃的，但不是逻辑的严肃，而是生命的严肃，是稀树大草原上生态的严肃。说到这份上，争与不争也都无奈。
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