一、衰世才俊，娶妓為妻
（一）南國清源、有道生年
《舊唐書》本傳（卷六一）以溫大雅「太原祁人」，《新傳》（卷九一）則謂「並州祁人」。則溫氏籍貫，似應為太原祁縣。但對溫庭筠而言，似又不然。溫《上蔣侍郎啟二首》之一（劉學鍇《溫庭筠全集校注》（中華書局出版發行，2007年7月第一版，卷十一；後文全部溫的啟文，亦引之，以下簡做《全集》）有「遂揚南紀之清源」句，頗有意趣。「南紀」，語出《詩·小雅·四月》「滔滔江漢，南國之紀」，本指包羅和經緯南國的長江漢水，而代指南國。清源，本意清泉淵源，此處當喻族人聚居地，應指一個地方。「揚南紀之清源」，謂離棄南國之「清源」，則北國當有地名清源而為溫第一故鄉或籍貫。查《元和郡縣志圖》（卷十六），「太原」下有「祁縣，即春秋時晉大夫祁奚之邑也，《左傳》曰「晉殺祁盈，遂滅祁氏，分為七縣，以賈辛為祁大夫。」又有「清源縣」，「隋開皇十六年，於梗陽故城置清源縣，屬并州。因縣西清源水為名。……武德元年重置。……梗陽故縣城，春秋晉大夫祁氏邑也。《左傳》曰「晉殺祁盈，遂滅祁氏，分為七縣，魏戊為梗陽大夫是也。」可見祁縣和清源縣，皆滅祁氏分七縣之一，兩《唐書·溫大雅傳》謂「太原祁人」，是沿襲地望；至唐溫氏族人繁衍，已不止在祁也。
句中「清源」之字面本意，雙關地名「清源」；而動詞「揚」，對字面本意而言是揚棄之揚，對地名而言，則是揚棄之棄。庭筠稍運文心，不但表達了對溫氏開國功勳和忠正門風的自豪，而且巧妙地順便表達了籍貫所在。「揚南紀之清源」等於說了兩句話：離開南國的第二故鄉和發揚祖先本有的清正家風。二者都不是需要隱藏的深意，而其表達方式卻很少被人全看破。其出人意表、類似雙關的修辭手段，頗令人瞠乎其後，姑名之曰「複筆」。
作者文筆如此狡黠，什麼藝術手段他不能用呢？至於「南紀之清源」，即南國佔籍所在，從溫《百韻》詩「行役議秦吳」句看，應在吳地，具體何處，疑似之間，雖然有些猜測，仍尚難論定。因「南紀之清源」之語，我們找到了溫的「北國」籍貫所在。而「南國」之「清源」本身反而相當難猜，大概是個字面和「清源」意思有點相似的地名。安史之亂後，關中士人多南遷。如《舊唐書·權德輿傳》（卷一四八）有「兩京蹂於胡騎，士君子多以家渡江東」。溫氏先祖很可能也是其時移居南國的。
在此重論溫之生年問題。當年筆者以《上裴相公啟》（《全集》卷十一）「至於有道之年，猶抱無辜之恨」中的「有道之年」為郭有道郭泰的亡年四十二歲，並且考證《上裴相公啟》啟主是裴度，投啟時間是開成四年首春，而定溫生於公元七九八年（見《溫庭筠生年新證》載《上海師範學院學報》，1984年第一期）。原文語境是：
某啟：聞效珍者先詣隋和，蠲養者必求倉扁。苟無懸解，難語奇功。至於有道之年，猶抱無辜之恨。斯則沒為癘氣，來撓至平；敷作冤聲，將垂不極。此亦王公大人之所慷慨，義夫志士之所歔欷。
啟文開頭說明自己前來投啟的原委。獻寶者先去見隨侯、和氏這樣的識珠玉的人，治病的一定求倉公和扁鵲這樣的名醫。若無裴公之懸解的大力，很難完成不尋常的事功。我已交四十二歲郭有道（郭泰）之卒年，還無罪而蒙受奇恥大辱，這種情況真使我死了也會化為瘴癘之氣，來煩擾公之清政。此案也是朝廷王公大人為我慷慨不平，社會上義夫志士為我感嘆唏噓的。
此處的「有道之年」，就有人認為不是用典，而只是習慣性誇飾當時時代正當「有道」的年月，並認為以別人的亡年稱自己年齡屬於不倫。從溫為詩為文的習慣而言，他有時能造語而令人悟不盡。以上的「清源」就是一個很好的包藏意外內涵的例子。他也能用典而令人看不出。現在面對溫直接在字面上用典的例子，要說他不是用典，是需要證明的，不能只憑印象，而漠視作者本意。作者的本意很明白，他正處在幾乎被害死、至死也不能吞嚥的屈辱和誣陷中，作惡者簡直令人神共憤。作者的苦境已經無以復加，乃至於向自己仰慕的尊長毫無保留地傾訴了自己的冤情和憤怒，他還誇個什麼時代，還顧忌什麼用古人卒年稱自己年齡吉利與否？即使「有道之年」是虛與委蛇地走過場歌唱一下時代，用這個詞語同時兼自報年齡，也合乎溫的修辭習慣；而用「郭有道」的典故，不但表達了他的道德自信，而且強調了賢人受屈的奇冤，極大地增強了求懇的力度。是再恰當不過再自然不過的用典！不識者不為過也。
其實，溫詩文中確有一些特殊用語如「長者」「衡軛相逢」「祀親和氏璧，香近博山爐」「不霑渙汗之私」「楚國命官」「可異前朝」「牽軫」（均見後文）等，有的字面簡單，令人反而不知應如何求解；有的藏深意，卻又求解不成。得解之後，就不會以「有道之年」之用典為奇了。
（二）宗室姻親、公侯裔孫
我們從有關記載和溫的自述推斷他是溫彥博七世孫；且是溫西華的親孫。《新唐書·文苑傳下》（卷一二八）載庭筠為「彥博裔孫」。《東觀奏記》卷下亦云，溫為「彥博之裔孫」。從《新唐書·溫大雅傳》（卷九一），知大雅、彥博、大有兄弟三人，皆有唐開國之重臣。在李淵「肇基景命」的過程中，都曾卓有功勳而封侯拜爵。「高祖從容謂（溫彥博）曰『我起兵晉陽，為卿一門耳』」便是對溫家功名事業的肯定。溫氏和唐皇室之興息息相關，而忠於王事，也是溫家傳統。說到自己的家世，《百韻》詩第五韻自言「采地荒遺野，爰田失故都」。句下原注：「余先祖國朝公相，晉陽佐命，食采於并、汾也」。接下來第六韻「亡羊猶博塞，放馬倦呼盧」。承上由祖業說到自己，謂雖祖上後來以忠直失官，自己猶不改其道；現在只好退出科舉求仕的努力，表達方式不可不謂新奇。「亡羊」句，本《莊子》（外篇卷三）《駢拇篇》「臧與穀，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。」溫變用穀因博塞而亡羊之典，其義承第五韻之「失」，謂即使亡羊（即使「爰田失故都」），猶博塞不止；實以「亡羊」喻失去祿位，而「博塞」則喻其失祿位之因，當指溫氏傳家忠直之道也。「放馬」，原作「牧馬」，疑由「放馬」（意同「歸馬」）訛誤而致，用法出《尚書正義·武成》（卷十一）：「乃偃武修文，歸馬於華山之陽，放牛於桃林之野」——本言偃武息兵，此喻放棄競爭，故接「倦呼盧」，謂倦於「博塞」「呼盧」之賭勝，即厭倦於求仕之奔競也。
提到自家今昔變化，他曾說「梓柱雲楣，獨居蝸舍；綺襦紈袴，已臥牛衣」（《上宰相啟》二首之一），其中叫窮部分語帶誇張，誇富部分卻好像真是他幼年的記憶。「梓柱雲楣」，梓木做的柱子和有雲狀紋裝飾的橫梁，標志相當等級的官宦第宅。那麼，庭筠究竟是彥博第幾代孫？他父親狀況又何如？使他還能看到其家族如此繁華的景像呢？
據陸耀遹《金石續編》（2020年5月，上海古籍出版社出版）卷十一《唐八》之《溫佶神道碑》及《元和姓纂》卷四，自溫君攸以下，接其子溫大雅、溫彥博兄弟，以下每代各舉嫡傳長子或唯一被記錄下來的一人，得如下溫氏簡譜二：
譜一：1.溫君攸；2.溫大雅（黎國公）；3.溫無隱（工部侍郎）；4.溫晉沖（范陽令）；5.溫仁禮（長史）；6.溫景倩（南鄭令）；7.溫佶（太常丞）；8.溫造（官終禮部尚書）；9.溫璋（咸通八年為京兆尹）。此據近年新出土《唐故太常丞贈諫議大夫溫府君神道碑》而定（《新唐書·溫造傳》「臣五世祖大雅，外五世祖李，臣犬馬之齒三十有二。帝奇之，將用為諫官」，是以溫景倩為一世祖而計算的，與一般將祖父計為二世祖不同）。
譜二：1.溫君攸；2.溫彥博（尚書右僕射）；3.溫振（太子舍人，其弟挺尚高祖女千金公主）；4.溫翁歸（庫部郎中）；5.溫續（閬州刺史）；6.溫曦（駙馬太僕卿，尚睿宗女涼國公主）；7.溫西華（駙馬祕書監同正，尚玄宗女平昌公主）；8.溫瑒（身世職務不詳）；9.溫庭筠？
我們把溫庭筠（798-866？）放在溫瑒後面，是如下這樣推測的。把溫與溫造（765-835）溫璋（？-870）父子各方面做對比，可斷他與溫造父子同宗，應比溫造低一輩，與溫璋同輩。劉禹錫（772-842）有贈溫造《美溫尚書鎮定興元以詩寄賀》（《全唐詩》卷三六五），對溫造剛毅果敢鎮定興元叛亂高度讚揚。劉與溫造應是同輩朋友；劉又與庭筠的業師李程（770-842）是同輩摯友，故李程、劉禹錫，乃至溫造都比庭筠長一輩。溫造則不但在社交意義上長一輩，而且在溫氏宗譜上也比庭筠長一輩，一般應成立。此證雖不嚴格，但結論應是準確的。溫有《上首座相公啟》，啟題有誤或有別解；但溫以宗侄投啟溫造，應可論定，此處為免支蔓不再詳解。
溫晚年作《寒食節日寄楚望》二首之二（《全集》卷九）末聯「獨有恩澤侯，歸來看楚舞」，竟戲自稱「恩澤侯」。據《漢書·外戚恩澤侯年表》（卷十八），所謂恩澤侯，主要指因受皇帝私恩而封侯的皇室親戚、包括駙馬都尉。而在以上二簡譜中，根據《新唐書·諸帝公主傳》（卷八三），唐高祖李淵女「安定公主，下嫁溫挺（彥博次子）」；睿宗女「涼國公主，先嫁薛稷之子薛伯陽，後降溫曦（彥博玄孫）」；玄宗女「宋國公主，始封平昌。下嫁溫西華（涼國公主與溫曦子），又嫁楊徽。薨元和時」。《涼國長公主神道碑》（《全唐文》卷八三）有「子西華扶杖而立，茹荼以泣」句。可見溫曦和溫西華，分別是睿宗和玄宗女婿。溫戲自稱恩澤侯，當因這層與唐宗室的關係。溫曦是庭筠的曾祖父，而溫西華則是其祖父。
這種關係，又見於《百韻》詩第94韻「何所託葭莩」句。葭莩，蘆葦中的薄膜，常喻帝王的遠親。《漢書·中山靖王劉勝傳》（卷五三）「今群臣非有葭莩之親，鴻毛之重。」《漢書·鮑宣傳》（卷七二）：「董賢本無葭莩之親，但以令色諛言自進」。故本句謂與唐皇室沾一點遠親也無可依託。
還有一證，即《上裴相公啟》「暗處囚拘之列，不沾渙汗之私」兩句。囚拘，涉帝王變服而被困之典，與溫開成五年《百韻》第84韻「魚服自囚拘」中之「囚拘」同義而且同指，典出張衡《東京賦》「白龍魚服，見困豫且」（《文選》卷三），詳見劉向《說苑·正諫》（卷九），伍子胥諫吳王勿從民飲酒曰：
「白龍化為魚，漁者豫且射中其目；白龍上訴天帝，天帝曰：魚固人之所射也；今從布衣之士飲酒，臣恐其有豫且之患矣。」此處以「囚拒」代指「魚服」的皇帝，即「受制於家奴」的文宗。故「囚拘」句，不但指自己被列入黑名單而將被捉捕，還指暗中被宦官當成文宗密黨而欲加以囚禁。所以下一句「不沾渙汗之私」，非言霑不上文宗私恩（私恩還是霑了的），而是說霑不上「渙汗」的私恩。渙汗，語出《易·渙》「九五，渙汗其大號」；朱熹《周易本義》「九五巽體，有號令之象，渙汗謂如汗之出而不反也。」私，指以私恩受封；如此，「霑渙汗之私」就是以姻親受封而恩寵始終不衰；「不霑渙汗之私」，就是帝王恩渥不能「一出不復收」而（不得不）中斷。這種說法本身實暴露了此啟上於溫從遊莊恪太子之後（當然在「等第罷舉」之前）。溫能從遊太子，除受重臣裴度、尤李程推薦，更靠恩澤侯這層關係被文宗看中，成為莊恪太子侍從，《百韻》詩所謂「霜臺帝命俞」是也；只是在太子被害死後，文宗本人更「受制於家奴」，不如赧、獻，形同囚拘，再也顧不上溫了，故因私恩而發之任命不能貫徹到底，所以溫有「不沾渙汗之私」之嘆。此處所謂「私」恩之「私」，正指溫與唐王室的姻親關係。
（三）太學從師、少年喪父
溫《上裴相公啟》云「自頃爰田錫寵，鏤鼎傳芳。1占數遼西，2橫經稷下。3因得仰窮師法，竊弄篇題。思欲紐儒門之絕帷，恢常典之休烈。4俄屬羈孤牽軫，葵藿難虞。處默無衾，徒然夜嘆；修齡絕米，安事晨炊！」
這一段意思是：1.自昔日先祖封田傳位、卓立功勛以來，到自己這一代已是「占數遼西」了。2.其後是「橫經稷下」、即入太學的經歷。3.仰窮師法，入太學也是開始從師的經歷：因而自己能師從仰慕的名儒（李程），尊敬而努力仔細研究他的學問，致力於吟詩作文之道；立志補綴儒家絕學，發揚其美好偉大的常典。4.然後描述羈旅孤兒牽引著柩車、即父親亡故的事件，及其後生活陷於困頓。此四件事，以下依次解釋（但為了方便，把3.「仰窮師法」移後為（八）。
1.《晉書·趙至傳》（卷九二）「趙至……年十四，詣洛陽，遊太學，遇嵇康。」後「年十六遊鄴，……隨康還山陽，……及康卒，至詣魏興見太守張嗣宗。甚被優遇。……嗣宗卒，乃向遼西而占戶焉。」趙至先「遊太學」後「占數遼西」；溫則先「占數遼西」而後「遊太學。」這算是變用典故了。自比嵇康忘年友趙至，與他在詩文中屢自比嵇紹可以相參。考慮溫入太學前的年齡，所謂「占數遼西」是否指溫先祖早已遷至的江南某地，即前文所謂「南國之清源」？亦難論定。
2.溫最終離開幽居的江南「清源」遊歷四方之前，曾至洛陽太學讀書而「橫經稷下」。稷下，借稷下學宮指當時的一官辦學校。《百韻》詩第47韻「泮水思芹味」句用《詩·泮水》「思樂泮水，薄採其芹」，也以自己曾在所謂「泮水」讀書，指自己的太學經歷。鑒於溫平生入讀官學應只有一次，所謂「稷下」與「泮水」應指同一官學。而由溫《投憲丞啟》「某洛水諸生，……曾遊太學」云云的直接敘述，知此「官學」即洛陽太學。少年能入太學其實也從一方面說明了溫的父祖輩官品之高。《新唐書·選舉志》（卷四四）「太學，生五百人，以五品以上子孫、職事官五品期親若三品曾孫及勳官三品以上有封之子為之；……凡生，限年十四以上，十九以下；……元和二年，東都國子館十人，太學十五人。」東都太學生名額甚少，地位頗為優越；根據太學生的年齡限制，可證溫在太學就讀時的年齡當在十四至十九歲之間。更重要的是，他能入太學這個事實本身就說明當時尚有前輩餘蔭可霑，這就再次證明溫祖輩之官品必須至少是五品或以上（順便指出：溫曦，太僕卿，從三品；溫西華，祕書監同正，正三品）。
3.「因得仰窮師法，竊弄篇題」是說自己在太學有了機會，拜師學藝，極盡努力研究其詩文之道。這裡所涉及的老師，是名副其實的授業老師，而且為溫終身敬仰的業師，對溫畢生之為人和為文有重大影響。此人乃李程也。這就是《上襄陽李尚書（李程）啟》「此皆寵自升堂，榮因著錄」和《上紇干相公啟（紇干臮）》「此皆揚芳甄藻，發跡門牆。……丘門用賦之年，相如入室」等語中所指推薦溫侍從莊恪太子的李程。李是當時名儒，又是宗室丞相，仕德、順、憲、穆、敬、文、武七朝，與柳宗元劉禹錫為同道摯友。《舊唐書·李程傳》（卷一六七）「程藝學優深，……而居師長之地」。溫的啟文中多次提到他。除上舉數例外，《上封尚書啟》「丘門託質」、《上蔣侍郎啟》其二「從師於洙泗之間」等都是例子。連溫早年由庭雲改名庭筠，後來開成四年應京兆府時改名溫歧，字在蒙，都是受老師的影響而取老師文章中的字眼。下文將專門討論李程在為人和為文上對溫庭筠的特別影響。
4.「俄屬羈孤牽軫」是說，在太學不久，自己便在羈旅中遭父亡之不幸，成為孤兒而牽引著柩車歸葬父親了。牽軫，就是（執紼）而牽引軫車。《禮記·深衣》「如孤子」注：「三十以下無父稱孤」。軫，軫車也，即柩車、喪車，本是一種無輤（喪車上用以裝飾的覆蓋物）之柳車（喪車）。宋聶崇義所纂輯漢鄭玄、晉阮諶、唐張鎰等人所傳之《三禮圖集註》卷十九「柳車名有四：殯謂之輤車，葬謂之柳車，以其迫地而行則曰蜃車，以其無輤則曰軫車。」「羈孤牽軫」一句話，包含著父親死難的重大消息，含蓄著多少悲哀淒涼！至此，溫所能直接享受的祖廕基本上斷了。他想「篡修祖業」，已很難了。順便說，此處詳解之，是因沒有注者提過「牽軫」之正解。
在溫陳述他至開成五年為止平生經歷的《百韻》中與此處「羈孤牽軫」等句相應的是第51韻「事迫離幽墅，貧牽犯畏途」；言其後（很可能是三年守喪之後）為事所迫、為貧所累，不得不離開所隱幽居，走上兇險仕途。而第52韻「愛憎防杜摯，悲嘆似楊朱」，謂踏上仕途之始，自己就受到宦官的迫害，而仿徨歧路，不知所之。可見溫與宦官的仇恨起自上一代，與其父死因有關。父亡之後，溫失去經濟上的依仗，連粗茶淡飯也吃不上了（遑論求學）。自己像吳隱之（字處默）冬日無被，夜晚受凍；如王胡之（字修齡）無米下鍋，難為早餐（吳、王事均見《世說新語》及《晉書》本傳）。父親逝世，如此重大之事，溫卻如此含混帶過，當因父被害，啟主裴相公知之，不煩多言也。其事發生在「羈齒侯門」之前；即踏上仕途漫遊四方之前，估計在元和末。
（四）自比嵇紹、痛恨「程曉」
在以上的基礎上，我們研究溫自比嵇紹之隱曲，以及鹽鐵院事件的冤結（詳見《文史》第三十八輯拙文《溫庭筠江淮受辱本末考》），並從這些間接涉及溫父親的文字，推出溫與宦官有殺父之仇。
只要涉及其父，溫文每隱約暗示，尤引人注意者，他常自比嵇紹。連魚玄機《冬夜寄飛卿》（《全唐詩》卷八○四）也說「嵇君懶書札，底物慰秋情」，居然直接稱溫為「嵇君」了。《感舊陳情五十韻獻淮南李僕射》（《全集》卷六）首聯「嵇紹垂髫日，山濤筮仕年」，自比嵇紹，而將求託的對方李僕射（紳）比作嵇康託孤的山濤。《晉書·山濤傳》（卷四三）「與嵇康、呂安善，後遇阮籍，……康後坐事，臨誅，謂子紹曰「巨源在，汝不孤矣。」又《上令狐相公啟》「嵇氏則男兒八歲，保在故人」，語本嵇康《與山巨源絕交書》（《文選》卷四三）「吾新失母兄之歡，意常悽切，女年十三，男年八歲，未及成人，況復多病，顧此悢悢，如何可言？」溫自比嵇紹，經常是一串連喻。他用此喻的頻度迫使我們考慮其用喻的深度：他的父親如嵇康一樣也是被害的，應是喻內之義。下引《上吏部韓郎中啟》各段不但重複強調地自比嵇紹，比對方為山濤，而且提到自己老大娶妻，求懇韓郎中，欲謀職揚子院為鹽鐵屬僚，而解決經濟上的拮据。其中頗用嵇康有關典實尤《絕交書》文意；由此不但可以肯定溫父是被害的，也可看出其被害與嵇康不同：是被宦官害的。
其一，「某識異旁通，才非上技。……郭翻無建業先疇（《晉書》卷九四），嵇紹有滎陽舊宅（《晉書》卷八九）」。旁通，博通融貫。嵇康《絕交書》「足下旁通，多可而少怪。」這裡自稱如嵇康一樣，不是多方善變，其實是執著於自己的原則。上技，當作「上智」。《藝文類聚》卷三七沈約《七賢論》「嵇生（即嵇康）是上智之人，值無妄之日，神才高傑，故為世道所莫容」。這裡也是自謂「才戾於時」（見溫《上杜舍人啟》），不為俗世所容。他說自己如高士郭翻（即「野人舟」主人）在京都居貧無業，又如嵇紹在滎陽有舊宅。這四句中三句用嵇康有關典故，而強調性地自比嵇紹。
其二，「仲宣之為客不休，諸葛之娶妻怕早。倘蒙一話姓名，試令區處。分鐵官之瑣吏，廁鹽醬之常僚。則亦不犯脂膏，免藏縑素」。脂膏，《禮記·內則》「滫瀡以滑之，脂膏以膏之。」比喻富厚的地位。不犯脂膏，指用不著對方資財相助。免藏縑素，謂不埋沒我這粗陋之才。縑是微黃絹，素是白絹，其色皆織成時所帶二字合成一詞，應指人本來材質；《淮南子·齊俗訓》（卷十一）「縑之性黃」。又解，「縑素」或當作「簡素」，簡樸無華的材質。這裡提到自己多年漂泊如王粲，娶妻甚晚如諸葛。希望韓向上峰申報自己的姓名，加以識別和使用，讓自己成為鹽鐵院屬吏。使自己即可發揮才力，不敢煩對方破費。連諸葛、脂膏、縑素這樣的詞語，也容易被注解者弄錯。
其三，「然後幽獨有歸，永託山濤之分；赫曦無恥，免干程曉之門」。這裡也公然把韓郎中比成山濤，自言願如嵇紹長期依靠山濤的情分那樣，使湮沉無助的自己有了歸依，也就用不著為了生計公然厚顏去干求程曉（宦官）了。程曉，《三國志》（卷十四）本傳載，「嘉平中官黃門侍郎」；其職務雖非宦者所任，其中「黃門」字樣卻正好與嵇康《絕交書》中「豈可見黃門而稱貞哉」一句中的「黃門」相證，對《絕交書》也算是一種「暗引」。《文選》本文李周翰注「黃門，閹人也。」嵇康是被篡曹魏的司馬氏所害，非被宦官害；這一點與溫不同。溫父非李唐皇家所害，而是被宦官害的。在他多方面自比嵇紹的同時，用《絕交書》中的「黃門」語意，不但曲折表達自己對宦官的深刻仇恨，甚至可澄清人們對他自比嵇紹的可能誤會，當然，他是故意冤枉了程曉。
溫謀職揚子院，而不屑於干求盤踞在那裡的宦官勢力之代表人物。他不把「宦官」直接寫出，甚至不把可代指宦官的「黃門」直接寫出，卻拉了個與宦官無關的程曉來打掩護。只因程曉所任職稱有「黃門」字樣，乃以程曉的名字代指宦官，如此「冤枉」「程曉」，真是匪夷所思。但這正是我們解釋「程曉」這個「黃門（侍郎）」為宦官的文本證據。他干求韓郎中而求職，絕不肯厚顏無恥地干求也在位操權的宦官。當時宦官甚為得勢，士人攀附宦官者並不少，而溫獨以攀附宦官為厚顏無恥；其原因當是宦官為其殺父仇人，忘父仇而干求之，是之謂無恥也。另一方面，他提及宦官的隱晦程度，正可反映當時宦官的勢焰薰天和橫蠻猖獗，也表明溫與宦官勢力的殺父之仇，正十分緊張，而要格外防備。這就是溫自比嵇紹的真正原因。換句話說，庭筠父確實是宦官害死的。僅憑這一點，便可知宦官對溫何等忌恨，專權而害死忠良者永總是防範和忌恨忠良之後，有先輩被害便是便是被忌恨的理由，何況溫並不是一個馴順的被害者，何況其時正在甘露之變剛發生之後。
或許有人會懷疑，宦官多是淺學無德之輩，溫哪裏用得著費如許周折、用程曉這個曾官黃門侍郎的人代指黃門，而代指宦官，來瞞過他們？他們能看懂嗎？事實上恐遠非看不懂。且不說宣詔宦官要懂駢儷文字，所謂「宦官」勢力，也並不一定都是受過宮刑、未受多少教育的皇帝家奴，當宦官橫行之時，朝中乃至州府地方的關鍵位置，往往有宦官的文人代表。應注意的是，揚子院這種商業關鍵機構，是作為當時工商雜類代表的宦官勢力之麇集處，這裡諂事宦官的文人不會少。溫謀職揚子院的行動本身（何況是為了娶妓妻），等於染指揚州鹽鐵之利，難免與仇人宦官勢力狹路相逢。應知「宦官勢力」是包含依附宦官之文人的。
（五）杜蕢相傾，涉血有冤
讀《上韓啟》不問可知，結果是溫非但達不到目的，而且真的招致誣蔑迫害；啟文中提宦官再隱晦也沒有用。該啟提到的諸事，無論時間（開成元年）、地點（揚州揚子院）、事由（娶妻籌備資財而謀職鹽鐵院），已經構成了馬上就要發生的溫在江淮受辱於宦官勢力（所謂程曉）的鹽鐵院事件之諸要素。從上文我們看到溫的身世和個性，他是不羈之才，率性而任真，詩賦冠於一時。他是名相之後，皇室姻親，其父被宦官害死之後，一直「羈齒侯門」「旁徵義故」，周游四方，沉淪下僚。甚至未曾問津科舉之途。年已四十，老大未婚。就在他為婚事做準備，謀職揚子院，求為鹽鐵屬吏部之際，所謂「江淮受辱」事件發生了，簡直是命定地發生了。這是溫平生到當時為止遇到的針對他個人的第一次重大打擊；也是幾乎覆蓋他一生的謠言所自。這場災禍發生在溫庭筠成婚之際，我們也可稱之為婚姻之禍。
從他出生，家庭的顯赫變成朦朧的記憶，他自己奔走四方謀生，憑著文才做個小吏，用他自己的話「常恐澗中孤石，終無得地之期；風末微姿，未卜栖身之所」（《投憲丞啟》）。他雖自知已在強風之末，卻不甘因此沉淪，與命運的逆鋒不斷抗爭。
「婚姻之禍」中，畢竟發生了什麼？下文我們將看到這個事件的多種文本敘述。前引《上吏部韓郎中啟》是「江淮受辱」原始文件，序號為1。下引《上裴相公啟》一段話也是正面表述婚姻之禍的重要文字，序號為2。然後我們把相關文字記錄，包括作者各種場合的表述和後代記錄，排序至10，互相比較，而求其真。非常有意思的是，在各種說法中，溫庭筠對受辱事本身及後果的敘述是最可信的。這不但說明他敢愛敢恨，也說明他敢作敢當。而這種個性自然影響他的仕途。
2（前接「安事晨炊」）既而羈齒侯門，旅遊淮上；投書自達，懷刺求知。豈期杜摯相傾，臧倉見嫉。（守土者以忘情積惡，當權者以承意中傷。直視孤危，橫相陵阻；絕飛馳之路，塞飲啄之塗。涉血有冤，叫天無路。此乃通人見愍，多士具聞。徒共興嗟，莫能昭雪。）
這是《上裴相公啟》第二段。先說「羈齒侯門」。羈齒，語出《左傳昭元年》（《十三經注疏》，頁2026）「鍼（秦公子名）懼選，且臣與羈齒，無乃不可乎」？「羈齒侯門」，說自己在父親亡故後，從此多年與羈客同列，開始了遊宦的生涯，謀食侯門。此與溫《上令狐相公啟》（約大中二三年上）言「旁徵義故，最歷星霜」意思可以對比地看：後者謂多方尋求父祖故舊，歷經多年艱難曲折。旁徵，廣泛訪求；義故：以恩義相結的故舊，正反映溫之父祖輩門生故舊頗多而有影響；星霜：星位隨季而移，霜則秋寒而降，故「星霜」謂艱難流年也。值得注意的是，在這段時間，他一直沒有問津科舉之途；《上崔相公啟》所謂「矍圃彎弓，何能中鵠」也提到自己參加考試也不會考中；這又反映由於家世，他多年宦遊而不能參加考試。這裡的「羈齒侯門」時間很長，大致起於長慶初年（821），包括遊京洛、窺塞垣（約822或823）、入蜀（約827-832）、盤桓匡廬、遄行關內江南等等，直到「旅遊淮上」（開成元年）尚如此。溫的行蹤所及，在溫集中雖可找到一些有關線索，已很難考訂各段旅行的精確時間了。
「羈齒侯門」之末，「旅遊淮上」之時，溫「投書自達，懷刺求知」，指的就是《上韓郎中啟》本身。「豈期杜摯相傾，臧倉見嫉，」謂哪裏預料到自己就遭受了杜摯（蕢）臧倉者流（宦官勢力）的傾害（見《溫庭筠江淮受辱本末考》及《溫庭筠百韻詩考注》前引）。其惡劣的結果是，地方官不管舊情而對自己多積惡念，操政柄者更承其意對自己誣蔑毀謗；都公然蔑視我孤危之人，毫無忌憚加以迫害；不但堵死我中進士的途徑（絕飛馳之路），連謀一個瑣吏位置而養家餬口的路也橫加阻斷（塞飲啄之塗）。親人有冤屈的命案他也無法上訴皇極，有喋血的冤枉啊。滿朝上下、朝野內外都同情他，為他嘆氣，但不能為他雪冤啊（這種情況，非因宦官專權而何，而且是牽連到甘露之變的冤枉）。這就是發生在開成元年的鹽鐵院事件、或謂婚姻之禍。其晦氣所被，不僅開成元年當時蒙受侮辱，也是他此後二十年「厄於一第」的苦因。由於謠言滿天飛，當時乃至後代雜說，對其事發生的時間、原因、結果和性質，捕風捉影、各有異說，連正史也不能免俗。
以上「涉血」，《文苑英華》卷六五七原文作「射血」，是因字音而誤改。不通，應改回。涉血，義同喋血，形容殺人眾多，血流遍地。丘遲《與陳伯之書》（《文選》卷四三）「朱鮪涉血於友於」李善注「﹝涉﹞與喋同。」《漢書·文帝紀》（卷四）「今已誅諸呂，新喋血京師。」顏師古注「如淳曰：殺人流血滂沱為喋血。喋……本字當作蹀，蹀謂履涉之耳。」二句謂在所謂「杜摯」「臧倉」造成的血腥災難中，自己也牽連冤枉，而無法辯白和上訴皇極。按此實指甘露之變後形勢，溫所以自稱「有冤」者，除其父早為宦官所害，又因其「親表」當朝元老宰相王涯被殺。
溫本人對其事有忠實的交代，可惜往往因為場合不同，而只是隱晦或不全面的交代，容易造成誤解，我們可分析溫在不同場合的自白，對比各種誣蔑和猜度，仔細分辨對比之後，不但豐富事件的細節，也可看出，歸根結底，溫是忠誠面對其所作所為的。
（六）買妓為妻，積毀銷骨
3溫《百韻》詩第82、83兩韻「客來斟綠蟻，妻試踏青蚨。積毀方銷骨，微瑕懼掩瑜」就提到「江淮受辱」的因果。其中「客來斟綠蟻」者，說自己乘興而飲酒（很可能是在娶妻之宴上）；「妻試踏青蚨」者，其實是「試妻踏青蚨」的倒裝；「踏青蚨」就是不惜錢財；全句解作為了娶（妓為）妻而不惜錢財；其中的「試」有嘗試、犯難、冒險的意思。用五個字概括溫之不惜千金娶妓為妻之事，嫌刻琢而近晦，所以後代文人鮮見得其正解者。此二句其實是說下一韻自己遭致「積毀銷骨」的根本事因，即在江淮買妓為妻的事端。下一韻謂自己害怕這個「微瑕」導致的無窮毀謗簡直要把自己吞噬而否定其全人。買妓為妻就好比是「掩瑜」之「微瑕」。這兩句話是溫開成五年冬對事件的反思和總結。在唐代，士人出入青樓，甚至駿馬換小妾，沒什麼錯失，反而是意興豪邁的表現；但是如果認起真來，要買妓為妻，還是觸犯一點律法的；所以溫承認自己有「微瑕」。如此「微瑕」，官方都很少過問，卻被最為道統所不容的宦官勢力拿來做文章，頗有點諷刺性。
4溫會昌二年所寫《感舊陳情五十韻獻淮南李僕射》（《全集》卷六）也提到此事。「旅食逢春盡，羈遊為事牽。宦無毛義檄，婚乏阮修錢」。這裡前二句說自己當此春末之時，羈旅在外，是因有很多政治上脫不開的瓜葛和牽累；接下來，他描述自己做官不像毛義那樣能接到官方任命的檄文，結婚而沒有阮修那樣有名流為之斂錢為婚的排場，與3不謀而合，其言也不過是向李僕射（紳）訴說自己在江淮受辱的原委：因為結婚缺錢，求告揚子院故交才導致無數誣蔑、中傷。
5溫《上鹽鐵侍郎（裴休）啟》「強將麋鹿之情，欲學鴛鴦之性。遂使幽蘭九畹，傷謠諑之情多；丹桂一枝，竟攀折之路斷」我硬是把狂放不羈、縱其所欲、尋花問柳的麋鹿野情，來效法琴瑟和鳴、夫妻恩愛、雙飛雙宿的鴛鴦馴性。這就使得九畹幽蘭，傷心於無窮謠諑的毀謗；而那一枝丹桂，竟然斷絕了我攀它的道路。這裡的意思是把狎妓之情變成婚姻之樂，說的似乎含蓄而非常真實，其事就是為妓女贖身、買妓為妻，而橫遭誣蔑的情事：這是溫庭筠坦率真誠的自我表白。他因此竟像屈原好修那樣遭到群小的攻擊，被誣為「善淫」，竟因此長期不能中第而落魄窮途。娶妓為妻，這唐人小說一樣的情節，真實地發生在溫庭筠身上。而對裴休的訴說方式也甚為別致，可謂誠心為知己者言，敢於說明自己的情和性，而且終身不為自己的選擇後悔。
6溫《偶遊》（《全集》卷四）詩有句「與君便是鴛鴦侶，休向人間覓往還」；《懊惱曲》（《全集》卷二）說到「玉白蘭芳不相顧，青樓一笑值千金。」在這兩首愛情頌歌中，溫也表達了確實對此女有「鴛鴦之性」，並且為了這位青樓女子的「一笑」，傾其所有，不惜千金為之贖身，確實花掉了求懇韓郎中所得。這些證據能若合符契地證明溫買妓為妻事的各個細節，應非偶然。
（七）婚姻之禍，謠言不極
當時社會上的傳言和別人的看法，就完全是另一回事了。前文引述《上裴相公啟》「敷作冤聲，將垂不極」時，筆者故意將其現代漢語翻譯和說明留到現在。不極，本言無限度、沒有窮盡。語本《禮記·儒行》（《禮記正義》卷五九）：「流言不極」，鄭玄注之曰：「不問所從出也。」《孔子家語·儒行解》王肅則注之曰：「流言相毀不窮極也。」「垂不極」，意思是不但謠言無窮，而且在謠言上定格，傳之無盡後世，被長期誤會下去，飛卿不幸自言而中也，慘哉。我們也得把本來發生之事和後來的謠傳都加以說明，盡可能指出種種不實之說形成或惡意發酵的歷史過程。
7《玉泉子》曰：「初將從鄉里舉，客遊江淮間，揚子留後姚勖厚遺之。庭筠少年，其所得錢帛，多為狹邪所費。勗大怒，笞且逐之，以故庭筠卒不中第。其姊，趙顓之妻也，每以庭筠下第，輒切齒於勗。一日，廳有客，溫氏偶問客姓氏，左右以勗對。溫氏遂出廳事，前執勗袖大哭。勗殊驚異，且持袖牢固，不可脫，不知所為。移時，溫氏方曰：『我弟年少宴遊，人之常情，奈何笞之。迄今無有成遂，得不由汝致之。』復大哭，久之方得解。勗歸憤訝，竟因此得疾而卒。」姚勖其時官位遠非揚子留後，當是位在韓郎中之下的吏員。「厚遺」溫錢帛者，也不是姚，而是韓郎中。至於把溫「笞而逐之」，姚勖只是被傳說成這樣的角色。「多為狹邪所費」與《百韻》「妻試踏青蚨」，只是同一事件的不同表述。前者太簡嗇而近晦，後者含輕蔑而失真，把溫寫得像個花花公子。溫姊執姚勖袖不放、使姚因此「得疾而卒」之情節，令人很難置信；託之於其姊，是為增加其可信度；我們連溫是否有此姊也持懷疑態度；因為溫買妓為妻時已非年少（39歲），其姊安能不知，還說什麼「我弟年少宴遊，人之常情」的話？如此為溫辯護等於借此肯定溫狂游狹邪的謠言。溫為妓女贖身而向揚子院故交求助的行為在《玉泉子》成書時已被誤傳成此等模樣，難怪後代有人發揮想像解之為向妓女乞討、或溫把所得錢財全用來嫖娼，越傳離事實越遠了。另外，溫因與宦官的仇恨而在江淮受辱，受辱之後因不甘受辱而到處訴冤，而加深了宦官對他的仇恨，乃至對他加倍報復，使他幾十年厄於一第；歸根結底，溫長期不能中第，是因宦官對他持續的仇恨。
8《舊傳》「咸通中，失意歸江東，路由廣陵，心怨令狐綯在位時不為成名。既至，與新進少年狂遊狹邪，久不刺謁。又乞索於揚子院。醉而犯夜，為虞侯所擊，敗面折齒。方還揚州訴之。令狐綯捕虞候治之，極言庭筠狹邪醜跡，乃兩釋之。自是污行聞於京師。庭筠自至長安，致書公卿間雪冤」。這個記述竟誤把江淮受辱的時間定為咸通（860-874）中而無端錯怪令狐綯，又把《上吏部韓郎中啟》投啟韓郎中求助這樣的事誤解為「乞索於揚子院」，而無端誣蔑溫（當時已經垂垂老矣）「與新進少年狂遊狹邪」，無中生有地硬編了他和令狐綯的故事，把他大中不得志歸罪令狐綯。這種時間的錯位，極大地誤導了後世學者對溫庭筠生平的考證。所謂「自是污行聞於京師」也很滑稽。溫咸通七年（866）去世，離「咸通中」（咸通共十四年）有幾年？難道臨死之前還有此等經歷？可見《舊傳》之荒唐和不負責任。這段話唯一的價值是表明庭筠有冤要雪。其中把虞候和溫「兩釋之」的說法，如果合乎事實，倒可能是開成元年（836）溫受辱時，當時的鹽鐵轉運使令狐楚所為，但此事已完全不可考。
9《新傳》「去歸江東。令狐綯方鎮淮南，廷筠怨居中時不為助力，過府不肯謁。丐錢揚子院，夜醉，為邏卒擊折其齒，訴於綯。綯為劾吏，吏具道其汙行，綯兩置之。事聞京師，廷筠遍見公卿，言為吏誣染」。對《舊傳》多沿襲，唯改成「為吏誣染」近是。所謂「吏」者，應是宦官勢力的代表人，即屈從宦官勢力的吏員。
10孫光憲《北夢瑣言》卷四「吳興沈徽曰：溫舅曾於江淮為親表檟楚，由是改名焉」。這話也是溫「江淮受辱」事件的一種簡化和歪曲；雖然話很短，梳理清楚卻很費時。
為弄明白這幾句話的本來意思，我們需要介紹前文《上吏部韓郎中啟》所列舉的原文「其三」句子之前的一段話「升平相公，簡翰為榮；巾箱永秘。頗垂敦獎，未至陵夷。」這段話有闕文。能看出的大概意思是感激「升平相公」為自己寫信，希望他對自己的誇獎和推薦仍然有效。筆者曾推證「升平相公」應是王涯，並且根據王涯封清源縣男，認為王是溫的「清源」同鄉長輩。只是上啟當時王已在此前的甘露之變中被害。溫開成四年《上裴相公啟》「涉血有冤，叫天無路」之言，說到自己在甘露變中有喋血的冤情（有親人冤死於甘露之變）而求救無門，指的就是王涯被害事。此事也在《百韻》詩「威容尊大樹，刑法避秋荼」提到：那本來要尊崇依賴的大樹已經倒下（指王涯之死），所以作者才不得不逃避繁如秋荼的刑法，而「遠目窮千里，歸心寄九衢」；（此即《舊傳》所謂「庭筠自至長安，致書公卿間雪冤」也）。又，溫在《經故翰林袁學士居》詩中，自比謝安的外甥羊曇，而實以謝安比王涯，可見王涯可謂溫的長輩「親表」。
由此我們可玩味「吳興沈徽曰」的話了。研究溫在鹽鐵院事件受辱的程度，畢竟是「笞且逐之」（《玉泉子》），還是「為虞侯所擊，敗面折齒」（《舊傳》），或「為邏卒擊折其齒」（《新傳》），或「為親表檟楚」（《北夢》）？這幾種說法有差別。兩《唐書》只說因「犯夜」而被傷害的程度。《玉泉子》以「笞且逐」溫的人就是「厚遺」他錢財的官方代表姚勖，就把溫說的很不堪了。而最惡毒的是《北夢瑣言》所記的「為親表檟楚」，就是被自己的長輩親表痛打。這是怎麼一回事呢？溫在江淮之所以受到宦官勢力的迫害，因為他是宦官的仇人、宦官久欲教訓他。當時正值甘露之變後，溫卻貿然拿著王涯的推薦信，前來謀職，自然會遭到宦官的打擊，也太不小心了。「為親表檟楚」，原應作「為親表遭檟楚」，即因為親表王涯的緣故遭到鞭打；但刪掉「遭」字後，「檟楚」者不再是姚勖，倒成了溫的「親表」。這已經夠滑稽。不知何人又在「溫」後加上「舅」字，於是傳謠者沈徽成了溫的外甥。《太平廣記》（卷一九九）所引《北夢瑣言》就沒有這個「舅」字。蓋「曾」字模糊，容易被誤認為「舅」，誤認成「舅」後，再參舊本，就成了「舅曾」皆有的版本。以上所說的刪「遭」、加「舅」而造成新情節的情況，是由於宦官勢力散佈的謠言占了上風，而使文人社會在相當長的歷史時期內對溫頗有偏見。
至於溫因江淮受辱而「由是改名焉」，說法近是而不確。溫與宦官早為仇敵，受辱前多年未能應進士；開成四年應京兆府試，經由有司同意，不得不改名就試。所以應改成「由是改名應京兆府試焉。」
在此應順便說明，溫對於婚姻的態度是很嚴肅的。以上開成五年《百韻》「妻試踏青蚨」、會昌二年《五十韻》「婚乏阮修錢」涉及的「妻」都是一人。
這人也是溫大中六年《上鹽鐵侍郎啟》所言與共遂「鴛鴦之性」的「鴛鴦侶」、為之一揮千金的妻子。他在約大中二年（848）《上令狐相公啟》中說「戴經稱女子十年，留於外族；嵇氏則男兒八歲，保在故人」（見後）。這句話的一層意思是自己的女兒已十歲，兒子才八歲。皆與他在江淮買妓為妻而結婚的開成元年（836）相符合。這個兒子就是溫憲，女兒就是嫁給段成式之子段安節者 （見《南楚新聞》）。這位女主人公，其後便是溫終生之妻，溫不顧社會偏見和律法，敢於娶地位遠低於自己的妓女為妻，這本是唐代傳奇一樣的情節。溫對淪為為妓女的這位女士的身心的兼愛，對於女性美的高度的審美鑒賞，確實高於許多薄倖多情的文人，其實是可圈可點的，而且值得深究。但他特別的文學表達、離奇的遭遇和根深蒂固的被誤會，都令人為之浩嘆。溫以名相之後、超群之才、不羈之性和宦官之仇的身份，娶青樓女子為妻，又謀職揚子院以為女贖身。結果招來他生前死後揮之不去的無窮誹謗和誣蔑。這算是命運悲劇，也可看作性格悲劇。但他始終沒有屈服於命運，他到死都一直在積極抗爭。
（八）前修長者，文風所自
溫出生在如此一個家庭，自幼又有這樣的經歷。加上從師的經歷，使他很早就有一種文學的自覺，而刻意地描繪他近乎是命定的、帶有悲劇意味的人生。我們故意把他對自己詩文風格的總結，當成他的「夫子自道」，放在此處特別研究，以便於由此鳥瞰他的藝術人生。
李程對溫為人為文影響可謂至巨。這種影響，尤見以下《上蔣侍郎啟》（二首之一）的話「頗識前修之懿圖，蓋聞長者之餘論。顓愚自任，并介相忘。質文異變之方，驪翰殊風之旨。粗承師法，敢墜緹緗」。其中首二句含一般和特殊的雙重解釋而特別有趣。
初讀此「頗識」二句，如汎汎而言；但細味之，所謂前修懿圖、長者餘論云云，必有所專指。因作者所「頗識」與「蓋聞」者，引導溫達到了深化的人生認識和獨特的文學造詣，明顯含具體而與眾不同的內容，只用泛指解釋不夠。試詳解之：前修，泛指前代有修為者，出《楚辭·離騷》「謇吾法夫前修兮」；又因屈原取法前修，而專謂屈原為人們共仰之前修也。長者，泛指年高德劭者，特指溫之業師李程。前者如《漢書·陳平傳》（卷四十）「門外多有長者車轍。」後者則見《新唐書·李程傳》「程為人辯給多智，然簡侻無儀檢，雖在華密，而無重望。最為帝所遇，嘗曰：高飛之翮，長（讀若常）者在前。卿朝廷羽翮也。」原來溫師李程還有這樣一個外號。懿圖，美好的謀劃。餘論，高論、宏論，激揚之論。《史記·太史公自序》「作辭以諷諫，連類以爭義，《離騷》有之。」此即「前修之懿圖」，也是李程詩文創作之旨趣所在，飛卿詩文諷諫之旨所祖也。至於「長者之餘論」，指飛卿為人為學多有所聞於李而為李所褒揚也。一言以釋之，飛卿遠師屈原，近師李程也。此種藝術表達手法，如前文提到的「清源」，可稱之為「複筆」。是溫所特有的一種祖於民歌而有所創新的藝術手段。
正因「前修之懿圖」「長者之餘論」在為人為文上的影響，溫才達到以下境界。一是為人之「顓愚自任，并介相忘」的作風，謂不管出處仕隱，總堅持自己的愚昧（實際上是原則）。顓愚，蒙昧愚蠢也，是謙稱自己偏執不知變通。并介，能獨善兼濟也，語出嵇康《與山巨源絕交書》「吾昔讀書，得并介之人。」劉良注「并，謂兼利天下；介，謂孤介自守」。并介相忘，指超越了出處得失的精神狀態。
二是為文之道，或者說是溫「夫子自道」式地總結得自其師的詩文特點，即他的「質文異變之方，驪翰殊風之旨」。這裡首先是「質文」風格的互相變化，乃至相反相成，達到質文貫通。然後是「驪翰」習氣的與時推移，而兼善古今各種體式，達到古今貫通，包括對古今民歌和廟堂文學的得心應手。「質文」，此專指文風的質樸和華美、或質直和藻飾。《文心雕龍·時序》「時運交移，質文代變」；又《通變》「斟酌乎質文之間，而隱括乎雅俗之際，可與言通變矣」。驪翰（黑馬和白馬）殊風，代表不同時代的不同文風。《全唐文》（卷十三）李冶《敕建明堂詔》「雖運殊驪翰，時變質文」；《文選》王融《永明九年策秀才文》（《文選》卷三十六）「其驪翰改色，寅丑殊建，別白書之。……三王異道而共昌，五霸殊風而並列。」李善注引《禮記·檀弓》：「夏后氏尚黑﹐……戎事乘驪﹐牲用玄﹔殷人尚白，……戎事乘翰﹐牲用白」。鄭玄注「以建寅之月為正，物生色黑，黑馬曰驪。以建丑之月為正月，物生色白。翰，白色馬也。」「粗承師法，敢墜緹緗」八字承上，說自己在「質文異變」和「驪翰殊風」的理解和運用上大致得其業師李程之學，不敢荒棄師傳之秘。所謂「師法」，乃本師所傳、能成一家之言的學問淵源，此照應上文「長者」，還是指李程之教。緹緗，丹黃或淺黃書帙，因代指學問。
在「質文異變」與「驪翰殊風」理解的基礎上，在古今質文、雅俗融會貫通的基礎上，作者在《上蔣侍郎啟二首之二》中評價了自己的作品「味謝氏之膏腴，弄顏生之組繡。勞神焦慮，消日忘年。雖天分不多，尚慚於風雅；而人功斯極，劣近於謳歌。」這幾句自謂涵泳顏、謝之間，經過長期日夜苦思，形成自己豐腴華麗的風格。雖然自己天生的悟性不夠，所作詩還趕不上《詩經》風雅的自然真趣，但因費盡了個人功力，只能接近以《楚辭》為大宗的文人辭賦的風骨格調。膏腴，本指土地肥沃；喻繁富生動的詞彩。組繡，本謂華麗的絲繡服飾，喻繁富炫麗的文藻。鍾嶸《詩品上》謂謝靈運「興多才高，寓目輒書，內無乏思，外無遺物；其繁富，宜耳！」又評顏延之曰「體裁綺密，情喻淵深」，且引湯沐休曰：「謝詩如芙蓉出水，顏如錯彩鏤金。」又《南史顏延之傳》（卷三四）載「顏延之問鮑照己與謝靈運優劣。照曰『謝公詩如初發芙蓉，自然可愛，君詩如鋪錦列繡，亦雕繢滿眼。』」謳歌，語本《離騷》「甯戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔」，當指楚辭。可見，在艷和素、濃和淡的風格選擇上，作者顯然偏好濃艷。
另外，溫在要求作史官的《上杜舍人（審權）啟》中自表其才具志尚也說「亦曾臨鉛信史，鼓篋遺文。頗知甄藻之規，粗達顯微之趣。」他說自己也曾寫信史，拜讀前朝遺文。所以很懂為文作詩選擇詞藻的方法，也大致知道使文旨顯現呈露或幽深隱蔽的旨趣。尤其後者，關於其記實文字的寫作原則，其實類似「春秋之筆」，值得特別注意。臨鉛，《佩文韻府》所引作「懷鉛」。《西京雜記》「楊子雲好事，常懷鉛提槧，從諸計吏訪殊方絕域四方之語。」「懷鉛」，懷藏鉛粉，「書寫」的意思（臨鉛，猶臨文）；懷鉛信史，就是寫信史。「鼓篋」與「懷鉛」一樣是動賓詞組，但作為古文一種特殊句法，仍可帶上賓語。鼓篋，本謂擊鼓開篋；《禮記·學記》（卷十八）「入學鼓篋，孫其業也」；鄭玄注「鼓篋，擊鼓警眾，乃發篋出所治經業也。」此處用如動詞，意謂開始拜讀、學習，而學習的對象是「遺文」，應是前代史家典範之文。甄藻，選擇辭藻；此處「甄藻之規」接上「鼓篋遺文」，正指為文作詩選擇詞藻遵循的方法。顯微之趣，《易繫辭下》：「夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽」；這裡說到《易經》對於文學藝術的一種特別的影響：要彰顯過往的歷史和成敗得失，體察預見事務於未然；所以就能使玄微者被顯示，使幽深者被闡釋。從作品主旨的角度看，是顯露還是隱蔽、直言還是曲言之，當然都在作者有意識的控制之中。所以，文章主旨顯微、直曲也總在詩人的控制之中。
綜上言之，我們大體上可以這樣理解溫「夫子自道」的詩文風格。他有些詩文偏於艷麗，其實是有意如此的。無論是率意之作，刻意之作（如《百韻》詩），或得意之作（如《洞戶二十二韻》），古今、質文、雅俗、濃淡、艷素、顯微、直曲諸因素，總在藝術把握之中。他把詩文寫成什麼樣的風格，常常是自覺而為之。因為他能質能文，能古能今。能歌齊梁體，能唱盛唐音。能直能曲，能顯能隱，能賦忠臣志，能訴兒女心。能濃能淡，能淺能深。能囀黃鶯喉，能弄廣陵琴。能剛能柔，能屈能伸，能為別鶴操，能為臥龍吟。只是由於他平生遭際多為人曲解而處於險惡濁穢中，有時極力深藏其意，而使自表深心之文，反而被誤解。豈不憾哉。他的率意之作，一些一揮而就者，雖然酣暢淋漓，有時會落人詬病；刻意之作，則字斟句酌，往往用力過猛或藏意太深，常常會誤導讀者。而得意之作，則悠然得其中，洋洋乎美哉。但也是為知者言，非如白傅之令婦孺皆能會心者也。他色彩斑斕、變幻出奇的詩文，和他多難浮沉、一波三折的人生道路，也是一種自然的搭配。
（待续）
【作者授权专稿】
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