失稳和求稳
王东岳讲“递弱代偿原理”，说人类已处于存在度最低、代偿度最高的进化之顶端，所面临的只有“灭归”的前景。所谓存在度最低，是说人类的生存境况比其他物种都要脆弱；所谓代偿度最高，是说维持其“衍存”需要有更高的代偿条件，比如科技手段等等。那么生发在这个顶端之上的更为复杂的“存在形式”（物性和灵性存态的统一），即人类精神或心理“存态”的代偿度如何？依据他的推论，诗人、哲学家的处境应该是最不妙的，因为这种人非常敏感，相应也非常脆弱。
王东岳认为，人类即使认识到自己的存在危局，也无法回头和自救了，因为自然演化的规律不可逆转。那么，这个原理对于“个体存在者”有没有参考的价值？或许，对于存在个体而言，所谓代偿度应该是可以调节的。比如放弃某种奢求，减少交际活动，平静独处，甘居卑微，知足而安等等。
按王东岳的说法，“活跃”就等于“失稳”，“动荡”已接近“失存”。这个推导适应于理化感应，生物感知、社会结构、精神状态的所有方面。想到个体存在者这一层，再从信仰状态来推想一下：即便终极性拯救暂时没有显现，而现世拯救的意义却是可以领受的。比如人的精神强烈跃动，心绪动荡多变，于是便与神交心和对话，通过祷告来扭转某种精神的危局，把心灵引向积极的存态。本来，信仰也不是代偿条件的叠加，而是眷顾生命不失其“稳存”的进路。神让人站立，且站得稳。
探触的领域
这里说“探触的领域”是与“实证的领域”相对而言的。人们在经验领域里做严密的演绎推理，或做尽可能完全的实证归纳，是为探究。探触则是指可以触到，而无法穷究之事，甚至，一事物自身就是一种可以探究和仅可触到的拼合，它们是自有景深的存在状态。神秘性渗透世界，在我们触摸到某种经验的时候，经验之魅已把人引向超验。
从古希腊的本体论哲学到近代的主体性哲学，直到现代各式各样的“范式”或“模型”理论，都在描述人的主观所能把握的世界图景。维特根斯坦认为人是“语言主体”，对于人的认知构造而言，这个说法与康德的“知识主体”相比，具有更为清晰的限定性；与叔本华的“意志主体”相比，具有更为严密的理性意味。当然，叔本华的意志主体论已超出于“认识论”的功用，非理性的强大能量已让认知问题显得无足轻重。维特特根斯坦说：
我就是我的世界。
这个“我的世界”必然包含认知能力所摄入的外部事物。他认为：作为语言主体的自我是语言和世界的界限：
只有我能理解的语言的界限，意味着我的世界的界限。
自我是语言的主体，也是限定这一语言所描述的世界的主体。
如此说不免让人想到：你、他以及外在诸事物在“我的世界”里会是个什么样子，取决于“我能理解的语言界限”，如果这界限十分狭窄，就难免委屈被请入之客体（主观摄取对象）了。荒诞！不仅意志是荒诞的根源，语言的界限也制造荒诞。
克尔凯郭尔坚持“主观真理”说，强调真理是自相矛盾的，因为真理的对象是荒诞。不管哪种真理，都不过是“我的世界”里的真理而已。生活不是幻影，而是不确定事实的连续性显现。眼睛与世界动辄错位，必是景象万千。
维特根斯坦的逻辑模型非常严谨，但他的学说最终要触到“神秘主义”。他认为伦理学原则、审美情感、宗教信仰都是“不可言说”的神秘境界，不受逻辑思维的制约。他的两句话，让人觉得他的学说在整体上能够指向信仰：
把世界体会为一个有界的整体，这就是神秘所在。
世界的意义存在于世界之外。
人们把这个世界“实证为”或“描述为”什么样子，首先是“体验为”什么样子，而体验可能“灵验”，并超出于语言的界限。
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