32恒
雷风恒。震上巽下。
恒。亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
释“恒”：
甲骨文“恒”字大致为两体。
一体象形月亮在“二”之间运行长久不息；“二”象征天地；月于天地之间上下不息，会意恒久（恒，图1-1）。
另一体在有絃之弓当中嵌入“象形月亮在‘二’之间”的“恒”字，造字者用弓与弓絃的不可分，会意月亮在天地之间的运行长久不息，亦恒久之义（恒，图1-2）。
欲解释通透本卦，必须要弄清楚商王族的出处——据《左传·昭公二十九年》说，商王族的母系出自颛顼氏而成为“黎氏”，父系出自伏羲氏而成为“重氏”；“重氏”“黎氏”合而为“重黎氏”（颛顼氏、伏羲氏皆出自少昊氏）。重黎氏后来又称为“祝融氏”。祝融被后世称为太阳，也被后世称为炎帝、火神。传说伏羲女娲兄妹兼夫妻，他们在称呼上彼此不分。例如，在汉代的画像上看到的伏羲女娲彼此两体勾连不分，在商代的图像上，看到的伏羲女娲要么一头两身，要么两身一首，要么二者亲密罗叠一起……
甲骨文将带絃的弓与弓絃不可分开，正好可以比喻在商代伏羲女娲称谓彼此不分。似乎造字者所处的社会，就是伏羲女娲彼此不分成为固有认识的字境。
卜辞中的“恒”也是商王族先公的名字：王恒。学者们说王恒就是王亥。有很大的可能，“王恒”的“恒”，在此被暗暗叠合了伏羲女娲的地位——传说王亥特别热衷泡女人，也许这和伏羲女娲曾倡导多生多育（大约是不择手段的多生多育吧）的负面效果一样；多生多育，是史前增加生产力的积极实践。若真如此，王亥和他泡过的女生，其对兴盛商族的功劳不可忘怀。对照《易经》诸多篇章，商族非常重视家族夫妻的相互合作；对照商代的伏羲女娲合体图像，推想商族不仅同族婚，乃至曾经有过乱婚状态。后世攻讦商王族酒池肉林的淫乱，恐怕也和多生多育实践的负面效果有关。后世倡导男女授受不亲的戒律，更是多生多育追求之负面效果的拨乱反正吧。
欲解释通透本卦，必须要弄清楚商族的家族历史。商族为了证明自己家族掌控天下的合理合法，吹了不少的牛。例如，他们的远祖伏羲女娲是雷神的孩子；他们的远祖伏羲女娲生了太阳、月亮等等。因此，甲骨文一体象形月亮长久不息在“二”之间运行，正是伏羲女娲生出的日月之功劳。说甲骨文一体象形“月亮在‘二’之间运行长久不息”，实际是前辈学人忘记了伏羲女娲彼此不可分割事实，因此大家在做学问例举证明“恒”字之时，只记得《诗经》“如月之恒”而忘记它的下句是“如日之升”了。《彖传》释曰：“日月得天，而能久照，四时变化，而能久成。”这说明《彖传》的作者应该知道“恒”字“二”中间的“月”，是日、月的构型省略——甲骨文造字造“恒”之时，为了构型节俭，有意省略了“日”型。因为在创造“恒”字时，“夋生日月”的传说早就出现了。
《恒》卦就好像多次修葺的古典油画，我们为了解释通透它的原本，就必须一层一层揭去后世修葺的时代聪明。
揭去后世修葺的时代聪明之一：
前面说过，为了证明自己家族掌控天下的合理合法，商王族吹了不少的牛，他们认为自己老祖宗是帝俊：《山海经·大荒南经》《大荒西经》说伏羲女娲生了日、月。后来长沙子弹库楚墓出土的帛书有“夋生日月”的记载 ——这个“夋”就是帝俊，亦即伏羲女娲。
《恒·初六》：“浚恒”之“浚”，应该就是“夋”。
自帝“俊（夋）”至商祖“契”，经过多少代不详，从“契”至“恒”是六代。“恒”又名“振”。王亥就是“恒”，也就是“振”。所以《恒·上六》：“振恒，凶。”的这个“振”，很像就是指王亥、恒（见赵诚《甲骨文简明词典——卜辞分类读本》，中华书局1988年1月）。如果王亥、恒、振就是指这个商王族的高祖，他怎么又会导致“贞凶，无攸利”和“凶”了呢？
显然“贞凶，无攸利”和“凶”都是指作为身居权力中枢的“恒”“振”，他们在人世间掌持权力的时间长久、恒远而言。给我这种论说勇气的是《恒·九三》《九四》《六五》爻辞之总括而来的：如果只是为了活得愉快，而不“恒其德”，即便“承之羞（馐）”也是危险的，但是好比打猎而无猎物可打，将活下来当做第一原则，作为女主人可以，男主人则大凶（详见下文注解）。
揭去后世修葺的时代聪明之二：
“恒”又可写做“恆”，其读音相近。殷墟安阳自古有条环绕四周的河流，商代末期，编撰《易经》时间恰逢王居首都受天然屏障洹河围绕，编撰人可能考虑到语言上“夋恒，贞凶，无攸利”的刺耳，虽然商族的高祖王恒堪比远祖帝俊（夋），既然殷墟安阳自古有条环绕四周的河流“洹河”，有可能顺便将“夋恒”之“夋”，改为“浚”。于是疏浚河流之“恒”所兆示的首都不稳，当然就是“贞凶，无攸利”的了。
“夋”，改为“浚”，自然导致了“上六”爻辞“振恒，凶”的别扭。如果“夋恒，贞凶，无攸利”是原本的意义，“振恒，凶”的叙述就不别扭。然而——既然“夋恒”已改做“浚恒”，那么“振恒”就该改为“䟴恒”。因为疏浚洹河不停，说明当时安阳洹河之外的不安定因素时时刻刻存在。不安定因素的存在，势必会导致商王的军队震动不安。所以“䟴恒，凶”是“浚恒，贞凶，无攸利”的合理提醒。
甲骨文“恒”字的产生，有一个太阳、月亮被崇拜的字境；更是一个商族为了自己控制天下合理合法，而吹嘘自己远祖伏羲女娲生了日月天地的时代。至少自大汶口文化某些时段起，商族的祖先就已进入父权社会。这时，太阳已经是父权社会的象征，月亮则是母权社会的象征了。甲骨文有一个图形字：一跪坐的人双手捧月（恒图2），它应产生自祭祀月亮之字境。月亮被祭祀，月亮就该是一种女性的专有图腾。玄鸟（凤鸟）、猪、猴、兔子、蛤蟆等就成了月亮的图腾神之一种。《易经》里面几乎毫无例外地将妇女比为月亮，就是我这种说法的旁证。后世年年“七夕”妇女拜月的风俗，是这种月亮崇拜的遗留。
本卦《六五》爻“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”的意思值得注意，因为它揭示了月亮图腾崇拜的侧面——在太阳是“夫子”（喻邦君邑主们）、“妇人”是月亮（喻邦君邑主的管理人员）之前提下，在“田无禽”的环境下，像月亮运行恒久不息，是“妇人”的道德，相反，作为太阳的“夫子”，像月亮般运行恒久不息却为大忌——说到这里我们有必要指出：本卦夫妻彼此一体不分，不仅是《恒》卦的实际叙述内容，更是一种比体：后世往往将君主喻为丈夫，将妻室喻为君主之辅佐的修辞套路，可能就是自本卦开始。
释“亨，无咎，利贞，利有攸往”：
为使神灵得到祭祀，灵活地对待“恒”之道没有错处，也有利于宗族家国的存在，有利于所到之处的关系。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
释“浚恒”：
如果本卦《上六》爻“振恒，凶”之“振”指的就是王亥（振即王亥），那么“浚恒，贞凶，无攸利”就是“夋恒，贞凶，无攸利”。商代《易经》的编撰者指的任何一代占据大位要津的领袖，都应该顺从生命规律，吐故纳新，让下一代新人按运程顺利继位。如果一代君主恒久的盘踞于大位要津，使社会的进展固滞，就是宗族家国存在的祸凶，没有一点利处可言。如果这里的确是“夋恒”被改为“浚恒”，那么本卦《上六》爻的“振”应该是“䟴”字的同声假借（详见《上六》爻注）。
“浚”，《帛》作“夐”，《说文》：“夐，营求也。”可见“浚”的一种意思乃索取、获得之义。《左传·襄公二十四年》：“毋宁使人谓子，子宁生我，而谓子浚我以生乎？”《注》：“浚，取也。言取我财以自生。”索取为什么会“贞凶，无攸利”？仔细分析分析辞义较明白的《九三》至《上六》四爻，得知本卦说的是当时的国之大事：祭祀与兵戎，可见“浚恒”是指长久不休的动兵索取、获得而言。《易》认为最好的获取是“黄离”（种植作物、繁衍人口、养殖畜类而获得），最劣的获取是“富以其邻”（靠虏掠别人以致富），所以“浚恒”是“贞凶，无攸利”的。
《象传》释此爻为“浚恒之凶，始求深也”，似谓其“凶”指挖浚护城河而言。看《涣》所反映的现实，在于那时邑国往往设立在大土台子之上；这种“大土台子”是商代以前的城池（今天有这种大土台子之遗留的地区，还叫“大土台子”为“城上”“城里”，例如青岛黄岛区的向阳遗址，虽然已经荒败成了一个大大的土丘，但是当地人还沿袭着过去的传说，叫它“城里”），这种城池的四周一般有挖掘的沟壕，作为重要的军事防御设施，如果这般设施不停地挖下去，是备战不息的表现，也就是被别人攻击不息的表现。为什么会被别人攻击不止？这只要看一看《泰·六四》“翩翩——不富以其邻，不戒以为”就知道了：显然《易》认为被别人攻击不绝，是你首先出兵发难攻击别人得到的回报。这就是说“浚恒”，在婉言长久地招致战争之祸。此与前一解释“浚”为疏浚意思本质上无异。
释“贞凶，无攸利”：
长久靠战争得以获取，是宗族家国存在的祸凶，没有一点利处可言。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
释“悔亡”：
“悔亡”，灾危消灭。其对立概念是“有悔”“贞凶”之类。
《象传》释此为“悔亡，能久中也”。这个“中”不该是心中的“中”，因为心中所持之“恒”是能转化的，它可以于“妇人吉”，也可以于“夫子凶”，它显然是持中之“恒”。那么持中的对象是什么？
且看《九三》它说在宗族存在上要恒久持中于“德”和“羞”，《九四》《六五》说于家国存在上要持中于内里不变的忠诚和对外灵活适势的态度，余下的《初六》之“贞凶”和《上六》之“凶”自然是没有持中的结果，也就是说，《象传》“能久中也”是指战争观上的持中之“恒”，这个“恒”不会致使主动的发兵（浚恒），不会造成被动地兴师（振恒），乃是对永远没有战争之境的追求，能如此之“恒”，便能“悔亡”。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
释“不恒其德”：
“德”，甲骨文由象形道路的“彳”，及目视悬锤（准绳）的“直”构成（恒图3），有按标准行动、做事的意思，可见“德”有“事”之义，其“事”应当合乎特定时空公认的行为法则。
《易》中的“德”，一种意思可理解为合乎神意天志的行为，如：
《益·九五》：“有孚惠我心，勿问，元吉；有孚惠我德（在获取方面，讲良心之获和不疑之获，是合乎神意之行为的一种表现）。”《小畜·上九》：“既雨既处，尚德载（上帝让雨下或不让雨下，这要看需要雨水的人有没有合其心意的行为）。”
《易》中的“德”，还有一种意思可理解为坚持原则的举动，如：
《蛊·上九》：“不事王侯，高尚其德，凶（不去效事惩治过自己父辈错误的王侯，坚持追随着父辈逆行之原则继续危害四周，凶）。”本卦《六五》：“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。”
这两种“德”有区别。此处“不恒其德”是上述第一种“德”，乃合乎神意天志的举动，有这种“德”的人会受到神灵福佑，这“德”体现于不为富己的目的侵伐虏掠别人，和不为自己宗族的繁衍出兵抢妇女婚配等等。我之所以这样说，是因为《易》凡有关得福的叙述，都是合乎神灵意志之“德”的结果。例如《泰·九三》“勿恤其孚，于食有福”、《晋·六二》“晋如愁如，贞吉；受兹介福于其王母”等，便是说明。
释“或承之羞，贞吝”：
“承”，义同《否·六二》“包承”之“承”；指取得、获取。“承”，甲骨文“承”、“奉”为一字，象形双手从陷阱里向外取人，或象形双手将人举起。“羞”，义同《否·六三》“包羞”之“羞”，“馐”的本字，美味；本指奉献给神灵享用的祭品，这里借指生活物资。
“贞吝”，对于一个国家的统治者来说，不能恒久遵循神灵喜欢的行为，即便获取了供奉神灵的物资，也将会给宗族家国的存在带来危险。
“吝”，《帛》作“閵”。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
释“田无禽”：
此与下爻为属爻分置之辞。
“田无禽”，与《师·六五》“田有禽”所指的问题的前提一致。“田”，田猎。“无禽”，没有禽兽可以获得。在当时田猎活动有练兵、示威等军事意义，所以每同战事待之。因而 “田无禽”就曲指这些意义：
一、长久不停地打猎，把野兽都消灭干净了；
二、战争失败，使领土没有了；
三、战事失利，面临丧失邦土的危险。
上例三点第一点可能性不大，因为当时田猎有一定的时间限制，客观上不会允许恒久不休的打猎，以致使领地上的野兽都被捕杀光了。第二、三点实际同属一类情况，只不过邦国领土面临危险的深浅有程度之差异而已。所以，这一爻可如此释：当邦邑领主面临着赖以统治的权力动摇之机。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
释“恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”：
此与上爻乃“田无禽，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶”的割裂分置。
“德”，与《九三》之“德”、《帛》书《蛊·上九》“不事王侯，高尚其德，[凶]”的“德”一致，有处世坚持行为原则之意，也可理解成追求、奉事不息的代词。
“妇人”，表面指邦君邑主的主妇，实借喻邦君邑主的管理人员。“夫子”，男人，喻邦君邑主们。
“贞”，宗族家国的生存。
“妇人吉，夫子凶”，当邦君邑主统治权有了动摇的危机时，其主妇忠诚不贰地追随着他是好事，但他对此不但不尽快地加以纠正，反而继续坚持着制造动摇的原则行事，却是宗族家国存在的凶险。
换言释之：妇人坚持着从一不变之“恒”——既便家里已面临“田无禽”的状况仍然“恒其德”，这是有利的，男人所持之“恒”要随着自然、人世的变化而有所调整，否则就是凶事。
“妇人”在这里喻邦君邑主们的管理人员、属员，即所谓的“士”。“士”是中国贵族阶层最低级别的单位，然而中华民族道德根基却在于“士”的精神，“士无恒产，而有恒志”的中华民族精神，正是发轫自这《六五》爻。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
释“振恒，凶”：
“振”，张璠和李鼎祚《集解》作“震”。按：“振”通“震”、“䟴”；亦即《未济·九四》“震，用伐鬼方三年，有赏于大国”的“震”。甲骨文“震”作䟴，从止辰声，用为震动、震惊之义，专指军队在被动的情况下被震动、震惊。
“振恒，凶”，军队在被动的情况下出兵，多是迫不得以讨伐、对抗的正义战争，而非侵掠性的战争。虽然如此，长时间不休止地继续下去，也是凶事。
此爻既指被动的出兵，《初六》则应指主动的出兵。
“上”“振”，《帛》作“尚”“夐”。
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