一
古书说：在今中国东方的沿海，居住着以凤鸟为主图腾的古族，族名少昊〔1〕。
少昊是个跨越了多少时代的民族集团，这个集团最后衰落了，衰落之遗存者乃不妨保留着少昊氏的名字。少昊集团之核心地位的执掌者，应该一直被人民视若“父母官”，这种若“父母官”的名分，也被其后来的继承者甚至改变了集团名分的继承者所继承，从而以人民“父母”的名义自视，乃至任何与其争夺此“父母”的名义者，都有“叛父”之名。这种争夺，在后人的传说中往往被称为“争帝”。
古书载：少昊衰落之状，乃因“九黎乱德”的局面出现所致。“九黎乱德”的内容，大概是“九黎”中的某些人，自视为上天所托付管理天下的人，自视为人民的“父母”吧。于是颛顼氏以少昊正宗继承者的身份，平息“九黎乱德”的局面〔2〕。
“九黎”当指九部黎人，即少昊集团当中各自的主事，均以“父母”名义自诩的若干成员部族，其领袖被后人称为“少昊之末九黎之君”；因他们自诩为人民的“父母”， 自视为上天托付的代理人，这对正宗的少昊继承人来说，是地地道道的“叛父”之行，为此这些“叛父”者，也被后人贬称为“蚩尤之徒”。颛顼氏是少昊氏在“东海之外大壑”（即今中国东方沿海）居住时代被乳养的后代，他自然就是少昊“父母”之位的正宗继承者。颛顼氏承受少昊氏之位，再与其争夺首领位置的人，是“争帝”者，自然也就是“叛父”者。颛顼氏当然也是氏族集团的名称，这个氏族集团延续的时间很久。
古书说：继少昊之后的颛顼氏，其平息“九黎乱德”的措施，是任命称号为“重”的人担任名叫南正的官，主管天上及神灵的事务，任命称号为“黎”的人担任名叫北正的官，主管大地及人民的事务。文献所谓“颛顼之所建也，帝喾受之”，应该是指着“重”“黎”在主管天地工作时形成了帝喾集团，影响并掩盖了颛顼集团承受少昊之后所建立的功绩〔3〕。
上面所说的“黎”，就是女娲氏。为了叙述清晰，我们在这里暂且称伏羲女娲民族集团形成前的“女娲氏”叫“前女娲氏”。前女娲氏在少昊氏领导精英当中，曾经主管过“司分”工作。少昊氏最伟大的作为，是制定了“分、至、启、闭”八个节气——所谓春分、秋分，夏至、冬至，立春、立夏，立秋、立冬。作为“黎氏”之“前女娲氏”的“司分”工作，就是准确地报告出春分秋分的时间。前女娲氏的图腾鸟是玄鸟，玄鸟的本鸟是猫头鹰、凤首猫头鹰。所谓伏羲八卦方位的创造，正是太阳在立春、秋分，夏至、冬至，立春、立夏，立秋、立冬八个位置的启迪。
换句话说，“重”“黎”是一个集团的两个职事系统，因为有了天地司管之分，必然有阴阳概念的普及；阴阳、天地，是相辅相成的。
传说帝俊和他的妻子生了“十日”并生了“月十有二”。“十日”指十旬（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸），“月有十二”，指十二地支。
“重氏”是少昊氏“四叔（淑）”之一，“黎氏”是少昊氏之颛顼氏里面的中坚族氏。颛顼氏后来成了主管北方的天神，图腾相貌是玄武——玄武在商代的图像是龟鳖背上盘着龙蛇；所以前女娲氏继承了龟鳖图腾；因为伏羲女娲“兄妹兼夫妻”，图腾往往共享，所以龟鳖背上盘着的龙蛇，就发展出了大昊、帝俊、帝喾、伏羲龙图腾的认定。
帝俊就是帝喾，与他生了太阳的妻子羲和、生了月亮的妻子常羲——羲和、常羲（嫦娥）就是女娲氏一干人的另外几种称呼。帝喾又称伏羲氏。伏羲氏“作八卦以通神明”“日月（帝）夋（俊）生”的传说〔4〕，正是南正“重”主管天上及神灵等事务的反映。北正“黎”也称火正，重氏黎氏因为同出自少昊氏，且“兄妹兼夫妻”——同族婚，所以二者往往彼此不分，也称重黎氏、祝融氏，其能“昭显天地之光明，以生柔嘉（五谷材木）材者也”的传说，正是北正亦即火正主管大地及人民等事务的反映〔5〕；
这个祝融被文献称为“赤帝”，其族汇入伏羲女娲民族集团，成为这个民族集团的倚重力量〔6〕，似乎有的时候其使用炎帝的旗号〔7〕；有的时候亦可与帝喾相并而称——这种混乱的状况只能说明一个问题：帝喾、炎帝都成了重黎、祝融民族集团。例如：炎帝姜姓，出自“黑齿之国”亦即出自大汶口文化有凿齿习俗的民族，姜姓出自帝喾，而炎帝主掌了祝融族系等等（见《山海经·大荒东经》《海内经》等）。作为他们许多派系的后人，在追忆祖先丰功伟业之时，一旦出现了某一角度的侧重，就难免造成上述的混乱。
文献说：炎帝和黄帝曾争夺天下的“父母”之位，亦即争天下的“帝”位，争夺的理由乃“炎帝欲侵陵诸侯”〔8〕。这场“争帝”战争当中，黄帝与应龙、旱魃一起杀死的对立者为两昊（少昊衰落后其本族名号的传承者，及大昊）、蚩尤、夸父〔9〕，取代了炎帝集团成为天下的盟主，从而知道炎帝和黄帝并非具体的两个人，乃两个集团之称，因此我们可以大体的推测炎帝集团的活动时间。
炎帝集团的活动时间，大概在少昊氏衰落，颛顼氏、帝喾氏为天下核心之后，黄帝取代炎帝之前。在现代考古学的碳14的检索里，北辛文化后继文化是大汶口文化和濮阳西水坡文化，大汶口文化和西水坡文化几乎同时发生，足见《国语。楚语下》“及少皞之衰也……颛顼受之”，于是“重氏”“黎氏”开始司天理地的记载不误。显然“少皞之衰”，西水坡文化遗址出土的蚌壳堆塑龙、虎，它不但说明了距今6400年以前，帝颛顼氏不仅使用了天空东方苍龙、西方白虎星宿来计算天时，也说明了重黎氏司天理地的确和颛顼氏之任“命”有关。这里顺便提一下：后来商王族图腾崇拜的虎头蛇躯龙、虎形鸟爪龙，和颛顼的东方苍龙、西方白虎星宿以纪天的功绩有关。
古文字文献里最该引起我们重视的，是远古争夺天下“父母”之位亦即“帝”位的传说，夏朝以前，较重要的如下：
又说：共工与颛顼争帝，打得不得开交，天塌地陷，乃“天倾西北”，“地不满东南”〔10〕、“共工乱”颛顼“令重黎诛之不尽”〔11〕。
又说：“颛顼氏衰，共工氏侵陵诸侯，与高辛（帝喾）争”帝〔12〕。又说：“太昊女弟（大昊的妹妹）”女娲氏“役其神力”与共工氏较量，最终灭了共工氏〔13〕。
又说：继大昊伏羲氏之后是炎帝，炎帝之后乃黄帝、尧、舜的时代〔14〕，这时代到来之先，先是“蚩尤叛父”〔15〕，即蚩尤与炎帝争帝，炎帝大慑，联合了黄帝，在中冀“绝辔之野”杀了蚩尤〔16〕。
又说：黄帝主宰天下，蚩尤作乱（不用帝命，自己为帝），黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，擒杀蚩尤，取代炎帝而为天下父母位置的“帝”〔17〕。
又说：尧，黄帝的后人，在其时代，也有伐共工之举〔18〕，所以讨伐，当然因其异心异德而叛离。
又说：大禹攻打“共工国山”、讨伐“三苗”〔19〕——“国山”等于今谓之家园，所以攻打，当然因其异心异德；“三苗”被伐的罪名是“弗用灵”即不信奉大禹要求相信的神灵，要自立信仰……
说到这里，我们能看到三个坐标：
二
一个坐标在与颛顼争帝的“少昊之末九黎之君”蚩尤身上。
“少昊之末”的“蚩尤”好像一种品行载体的命名，是对少昊集团分化出来族群的命名，对这些族群所命名的“蚩尤”，也就是“九黎乱德”的内容：“九黎”乃一些各自自称是天地主宰的代表，乃一些忽视应该正统称“帝”之颛顼而各自自称为“帝”的人。简而言之，这个时代的蚩尤，应为少昊集团当中与颛顼争帝者的卑称。值得注意的是，这个“蚩尤”似乎世代存在，直到黄帝、尧、舜之世。
三
另一个坐标在大禹治水时代时与“颛顼”争帝、直到被“女娲”灭掉了的共工身上。
较权威的古文献说，女娲氏是颛顼之后，其与帝喾是兄妹又是夫妻，共工与高辛帝喾氏争帝，自然也是与女娲较量。显然这是有疑问的历史记载：因为共工就是公元前2357年前后之伏羲女娲民族集团的代表。这时共工氏依仗着“共工国山”作为帝舜氏的根据地，政变了黄帝氏的后代传人帝尧氏。这个历史时段的“颛顼”显然是夏后氏的启和他的父亲大禹傍大款傍上了“颛顼”，估计大禹和启等人靠联姻联上了颛顼氏的后人，在此借联姻“颛顼”族人，而傍大款傍上了“颛顼”的古老的族号而已。
古人云蚩尤为“炎帝之后诸侯共工”，通过以上的比较，只能说现实里共工氏来自伏羲女娲民族集团，是重黎氏亦即祝融氏的一支。晋朝学者杜预说，共工是少昊氏的“不才子”〔20〕——其实这个“不才子”既然因造谣生事、回邪乱政的品行，有了“穷其”之号，也不妨让其有一个“蚩尤”之名。因为大禹在大洪水时代家天下的死敌就是共工氏，共工氏来自祝融氏，那么神话传说里的“女娲补天”，其所补之“天”，反映的乃共工氏和大禹争夺的执掌天下的权益所扰乱的天人关系。所谓的“女娲补天”，是编写“补天”神话的人站在夏后氏立场上的思路，因为女娲氏所代表的“黎氏”，其出身就是颛顼氏（《左传·昭公三十年》：“颛顼氏有子曰犁。”犁，即黎。大禹姒姓，此姓为其母系之姓。大禹的母系出自少昊，其死后鸟埋葬了他的传说，应是其跟从母系而继承少昊鸟崇拜的反映）。
所以共工与颛顼争帝，就是大禹与帝舜氏争帝，女娲补天，就是大禹或启补天。如果不明白这一点，真是“尽信书不如不读书”。
四
最后一个坐标在与炎黄帝“帝”之际，又与天下主宰黄帝作对（争帝）而被杀的蚩尤身上。
《山海经·海内经》说炎帝之后祝融生共工。
文献载共工是“景风之所生”天神，人面蛇身。所谓“景风”是文王八卦南方方位“离”的一个名字，“离”位卦象为火。不过伏羲八卦的“离”位在东方，卦象为日亦即火，神名“烛龙”亦即祝融。另外，据许慎《说文》载“景风”为东南风。既然“景风”是东南风，就是文王八卦方位的“巽”位——巽位是伏羲八卦方位的生殖繁衍之位。是伏羲女娲之位，这可见许慎所谓的“景风”就是伏羲女娲之夫妻风情之风，共工就是伏羲女娲的后代。
这个蚩尤当然是祝融氏，是炎帝族系的一分子。
当黄帝让炎帝在“阪泉之野三战”失败从而主宰天下之后，炎帝集团中的一些成员，甚至那些与炎帝争帝乃有“叛父”之名的族氏必有不服者，当他们再与黄帝争夺天下主宰权的时侯，便有了一个共同的名字：蚩尤。甲骨文有蚩字，象形蛇咬人脚，会意灾害；甲骨文有尤字，特异之义。灾害之特异者——品行的名称，成了与黄帝争夺天下主宰权的炎帝集团遗老遗少的代号，这极有可能。
似乎可以这样说：炎帝集团的组成成员主要是祝融氏，其形成的时间大约在大昊伏羲氏影响高峰即将转低之际。这个集团有少昊氏本系的继承者，有大昊集团的组成者，以及与这一集团族出来历相同者，如蚩尤、夸父、风伯、雨师等等。
蚩尤是夏代前一切与社会主宰对立者的贬名，为了清楚这些，下面不妨再提一下这三个赖以判断的坐标：
一个坐标在与颛顼争帝的“少昊之末九黎之君”蚩尤身上。
一个坐标在“九黎乱德”时就与颛顼（夏后氏）争帝、直到被女娲氏（夏后氏以傍大款故颛顼氏之母系名义）灭掉了的共工身上。
一个坐标在与炎黄帝争“帝”之际，又与天下主宰黄帝作对（争帝）而被杀的蚩尤身上。
五
马王堆出土的帛书《十大经·正乱》里，记“之（蚩）尤共工”却是指一个人——这篇文字，记录了黄帝对死敌蚩尤的惩罚：他剥了蚩尤的皮肤伸张为练箭的靶子，“使人射之，多中者赏”，剥下蚩尤的头皮挂在旗杆上，随风飘荡在天，名其为蚩尤之旌，将蚩尤的胃掏出来，里边填充有弹性的东西，让人当球打，“多中者赏”，又靡碎了蚩尤的骨肉，投进了苦酒，做成了酱，让天下人来吃，并诏告天下：谁“反义逆时，其刑”，“视之（蚩）尤共工”。
显然，在史前，一切“反义逆时”的分子，惩罚他们将比惩罚“之尤”一样。
蚩尤，亦即共工。含贬义。
注：
〔1〕古族少昊出自东方见《山海经·大荒东经》
〔2〕见《国语·楚语下》韦昭注
〔3〕见《国语·周语下》
〔4〕生十日、月有十二见《大荒南经》《大荒西经》；作八卦以。见《易经·系辞下传》；“日月夋（俊）生”、“天霝帝俊为日月之行”见商承祚《战国帛书述略》，载《文物》1964年9月
〔5〕见《国语·郑语》
〔6〕见《海内经》
〔7〕〔16〕见《逸周书·尝麦解》
〔8〕〔17〕见《史记·五帝本纪》
〔9〕见《盐铁论·结和》《大荒东经》
〔10〕见《列子·汤问》
〔11〕见《史记·楚世家》
〔12〕见《国语·周语下》韦昭注引“贾侍中曰”
〔13〕见《路史后纪·二·女皇氏》
〔14〕〔22〕见《易经·系辞下传》
〔15〕蚩尤叛父见《史记建元之后诸侯年表》引田千秋语；蚩尤被杀见《逸周书·尝麦解》
〔18〕尧伐共工见银雀山汉墓竹简《孙膑兵法书·见威王》
〔19〕见《大荒西经》
〔20〕见《左传·文公十八年》
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