一
魂瓶为冥器，也称“魂魄瓶”“谷仓盖”“谷仓罐”“堆塑罐”。它源于汉代，兴于三国，盛于宋代，衰于民国。
一般认为它由汉代的五联罐演变而来（图1），是长江中下游地区三国两晋时期墓葬中特有的随葬品，是流行于中国南方地区的一种随葬器物。
“流行于南方地区的随葬器物”，这句话说明其流行的地区，有楚文化耳濡目染的心理基础，它凝聚了楚文化的信仰，更是楚地民众凭临中华民族的一种自豪。
魂瓶出现，源于一个古老的传说：伯夷、叔齐为商末孤竹国君之子，因忠于殷商，劝谏武王伐纣无效而誓死不食周粟。周武王灭商后，建立西周，两人遂饿死于首阳山。人们念其节操，故在陪葬品中放入“五谷囊”。于是，有说魂瓶随葬的礼俗，殉葬的早期，因为它为贮粮之器。我对这种说法有些怀疑。固然有些魂瓶出土时有少许象征性谷物，而且陶瓷瓶罐，直到今天的一些农民，仍然用它做稀缺粮食或种子的存贮；储存粮食的物品，也不妨作为灵魂依存的地方。先辈农民希望自己的灵魂安住在粮食多多的地方，应该不是怪事。魂瓶、魂瓶，既然与魂有关，也就事关信仰。
图1汉代五联罐由来：1983年4月15日，合肥市一位市民向合肥市文物管理处捐献了这个陶罐。这陶罐由五个陶罐紧紧簇拥在一起。这首先让人想起了“壶公”的故事。壶公又名玄壶子或悬壶翁，是东汉时期的一位卖药人。传说中，他常在市肆中悬一壶出诊，市罢后则跳入壶中，一般人无法见到他。壶公也被认为是传说中的仙人，传说纷纭，所指各异。较有名的是“壶中日月”的传说。但是“壶中日月”过于具体，让人反而不能有宽泛的回味。推想“壶中日月”的具体传说已经失传，乃至于我们只好用古代有关“壶”的图像，相互联系，以求得其一二。
合肥市市民向合肥市文物管理处捐献的“五联陶罐”，其“罐”古名多统称“瓶”“壶”。汉许慎《说文》：壶，“昆吾圜器也。象形。从大，像其盖也。”“壶”和“瓠”为异体字。具体说“壶”即古代仿葫芦形器。至今山东许多农村仍称“一瓶酒”为“一壶酒”，可见“昆吾圜器”统称圜形器身的陶器为“壶”。其实“昆吾圜器”即葫芦形体的仿真、启发。合肥“五联陶罐”，就是五联葫芦形器的汉代新名词而已。传说昆吾氏是陶器制造业的发明者，显然“昆吾”就是壶的别称——但是这个“壶”可不是由“盉”发展过来了的带嘴茶壶。
古代有葫芦崇拜。像葫芦那样多子、易活，正是史前人们希望多子多孙、从而共同抵御天灾人祸的愿望。所以他们首先把葫芦当做助生促育的礼器。请看山东博物馆藏史前双联罐（图2-1）、甘肃博物馆藏史前蚕纹双联罐（图2-2）、甘肃博物馆藏史前三联罐（图2-3）。如果前两张图都是男女婚盟使用的合卺杯，是模仿葫芦的礼器（把陶土仿形葫芦的壶，盛上酒，借酒的刺激而加强性主动，以达到把葫芦的繁殖能力传染到男女双方）。如果图2-1、图2-2双联罐是男女两家借酒结为婚盟，那么图2-3极可能是两女一男（或两男一女）的婚盟礼器酒杯——这酒杯当然也是模仿葫芦而为：两个壶象征两家婚盟，三个壶象征三家婚盟，然而到了汉代，父权制已经根深蒂固，五个葫芦联结，自然并非婚盟礼仪的用具，其只能是东、西、南、北、中五方神君统领天下的象征体：死者的灵魂到了五方神君化成的葫芦当中安然无恙。葫芦和神君的关系，演化自伏羲女娲生了日月天地的传说（详见下文）。
1973年8月，浙江武义县桐琴果园的三国墓中出土了“三国乐技五联罐”（图3）。整个器物分上下两层。上层由五个小罐组成，五个小罐的上部做成凹脸高鼻、圆眼正视的人形；中间一个形体较大，身着短衫，稳身端坐，左手抱一幼儿，抚腮贴脸，右手抱一幼儿于胸前。周围四个小罐的人物，各持一件可能是做法使用的乐器。下层堆塑有杂技俑。由此又推想，这可能是东方青帝、西方白帝、南方赤帝、北方黑帝、中方黄帝的象征，将葫芦、魂瓶、五帝异质同构，首先是葫芦代表着一方天地。魂瓶的设计人知道“昆吾圜器”的发明人是黄帝后裔大禹，他铸造“九鼎”和昆吾有些关系，因此中央黄帝“左手抱一幼儿”，“右手抱一幼儿于胸前”，极可能暗示这就是代表黄帝的后裔昆吾，因为设计人不会和我一样，事先调查好了魂瓶是“流行于南方地区的随葬器物”，“它的流行的地区，有楚文化耳濡目染的心理基础”，而这个地区的人民，恰恰就是“三国乐技五联罐”设计者认为的昆吾氏之后人（详见下文）。
广州广钢新区出土的东汉象征五星君的猫头鹰形五联罐（图4），更值得一谈：五星君源于中国人古代对星辰的自然崇拜：即东方木德岁星星君、南方火德荧惑星君、西方金德太白星君、北方水德辰星星君、中央土德镇星星君。传说这五星是“日月之灵根，天胎之五脏，天地赖以综气，日月日月系之而明”（见《云笈七签》卷二四）。“猫头鹰形五联罐”所以取猫头鹰造型，因为五星星君，既然是“星”，自然是晚上出现东西，故而以夜晚出现的猫头鹰来造型葫芦瓶。中间的猫头鹰身上站一只“C”形凤鸟——自史前至汉代，中国成熟的龙凤造型均是“龙中有凤、凤中有龙”，龙多做“C”“S”形，有时候为了说明其造型是凤鸟而故意将鸟形造型为“C”形，这个“猫头鹰形五联罐”之中间的“C”形物，即凤鸟。中央凤鸟，正说明这“流行于中国南方地区的随葬器物”，有楚文化耳濡目染的心理基础——古广州正是古楚国势力波及地区，楚人是祝融氏后裔，祝融氏是崇拜太阳神的氏族，楚人祖上崇拜凤鸟。
常州出土的东汉九联罐也值得一说：它分上下两层，上层四个罐子，下层四个罐子，因为罐子在这里象征着天，所以这个九联罐就是“九天”（图5）。《吕氏春秋·有始》中认为天有九野，即中央钧天、东方苍天、东北变天、北方玄天、西北幽天、西方皓天、西南朱天、南方炎天、东南阳天。一个拟葫芦形器就是一个天。其实“九天”的释说很多，我们仅取战国时代的说法说明一下而已。因为伏羲女娲生了日月，而日月就是天地的象征，更因为“伏羲与女娲，名虽有二，义实只一。二人皆谓葫芦化身，所不同者，仅性别而已。”（论述见下）所以到了道教在东汉初期发明伊始，拿着葫芦形器发挥宇宙想象的事情也多，甚至拿魂瓶殉葬的南方之地，对于魂瓶的内涵还没有更成文的编撰，所以五花八门，让人不知如何有所依据。但它的内涵之源头，只能从葫芦里面寻找。
至此，我们再回过头来说一说“昆吾”。
昆吾，上古复姓。谱系甚混乱。我们只取和《左传》《国语》能够相互认证的部分叙述：颛顼氏是少昊氏之后，其有子曰“黎”，少昊氏还有后裔曰“重”。自“少昊氏衰”，颛顼氏任命“重”司天，任命“黎”司地，这时间已经接近公元前4600年的时间，“重氏”“黎氏”合并，进入大汶口文化时代，也是伏羲女娲族群形成的时代，也是“重黎氏”的时代。重黎氏对中华民族的形成贡献巨大，到了公元前2071年夏朝立国的时代，已经形成了“祝融氏”的时代，而祝融氏就是重黎氏的他称。这时有来自祝融氏的吴回氏，吴回氏生陆终，陆终生子六人，分别是：昆吾、参胡、彭祖、会人、曹姓、季连。这六个儿子，又各成为一个氏族的首领，拥有自己的姓和氏。昆吾氏是陆终的长子，本名叫做樊，他的氏族分离出去后，被赐姓为“己”（即“巳”），以地名氏，叫“昆吾氏”。
说得明白一些，昆吾氏也是伏羲女娲族群之后，伏羲女娲姓“巳”，甲骨文“巳”字象形人头蛇身的神物，既然昆吾氏被赐姓为“巳”，成为人头蛇身之族，也就等于说“昆吾圜器”，就是应该说是伏羲女娲族群发明了“昆吾圜器”，亦即发明了拟形葫芦器——原始的葫芦崇拜，是“昆吾圜器”发明的动力。
闻一多先生经过许多考证，得出结论说：“伏羲与女娲，名虽有二，义实只一。二人皆谓葫芦化身，所不同者，仅性别而已。”“伏羲、女娲果然就是葫芦。”（《闻一多全集》，三联书店，1983年第一版59页）显然昆吾氏因为善于制作“圜器”而进入了伏羲女娲族群。估计当时许多能够发明创造的能工巧匠，多半汇拢进了伏羲女娲族群。
说到这里，我们再给这“流行于南方地区的随葬器物”——魂瓶下个结论：
1.伏羲女娲是葫芦的化身，魂瓶是葫芦崇拜的升级和扩延。
2.魂瓶与其他神灵关系的发展，基础于伏羲女娲生了日月天地的认定。
3.“昆吾圜器”是仿形葫芦的陶器，它归于伏羲女娲族群的发明。魂瓶更有楚文化认祖归宗的初衷。
4.魂瓶的设计，是让死者不要孤魂野鬼，彷徨无依。
5.魂瓶，就是祖先葫芦的借代。
二
20世纪初，一群中国顶级建筑专家受惠安人民政府之邀，去惠安讨论惠安旧城改造问题。那时我开始上心闽南建筑的风格问题。在讨论会上，发言争先恐后，论资排辈，几乎不容我等说话。待到饭点，终于我有了五分钟发言的时间（我比清华的华表大几岁）。我的观点只一个：闽南建筑凡庙宇、家庙正殿建筑，为什么非要“马鞍形屋顶”（这种屋顶至今还没有很形象的比喻式命名，有关方面让我写个词条，只觉得不合时宜）。当时无人可答。
随即我说了一个古代实用艺术产品的判断言论：
古代的实用艺术产品，凡实用意之外的部分，皆关系着信仰。像闽南建筑之庙宇、家庙等礼制空间的马鞍形的屋顶，其承重、庇护之外的多余部分，即关乎信仰和忌讳的理念。
闽南建筑之庙宇、家庙等礼制空间，几乎是宋代皇宫廊庙建筑的翻版（图6）。那种“马鞍形屋顶”的建筑可以在李诫作的《营造法式》里可以看到样貌。宋朝笃信道教，所以这种“马鞍形屋顶”的建筑，应该受到了中国传统经典之首《易经》中《大过》卦论述的影响。
《易经·大过·九四》：“栋隆，吉。”
我翻译如下：“栋梁隆起，能承受茅顶的重压是吉利事。”——《营造法式》有殿堂中脊呈两端翘起，中间下弧如马鞍子形状的。这种中脊的样式，颇像两头翘起的担杖；中脊两端翘起，正所谓“栋隆”。
2024年年中，我与《易经》学者顾子汶去画家、文化学者房兆祥画室观摩文物收藏，我们有幸看到了“宋代的魂瓶”（以下简称“宋魂瓶”图7-1——图7-9）。
“宋魂瓶”的屋脊做“马鞍子形屋顶”（图7-1），颇像图6闽南建筑之庙宇、家庙等屋脊。这显然是《营造法式》之皇宫的礼制建筑的异化。
房兆祥藏品“宋魂瓶”分为两段，上段的“马鞍子形屋顶”之下连着一圈环形的屋檐——也就是说，这屋檐粘连着上面的“马鞍子形屋顶”，形成了这只“宋魂瓶”上段的瓶盖（图7-2、图7-3）。
“宋魂瓶”之下段为瓶身，这瓶身的上部有一圈环绕的屋檐，颇像福建龙岩永定圆土楼的顶檐（图7-5、图7-7、图7-8）。不知后世城墙的“瓮城”建筑，有没有受到这种魂瓶设计的影响。
“宋魂瓶”之下段为瓶身，贴塑了莲花（图7-4）。莲花固然是中国的原生植物图腾，但佛教传入以后，它往往与“莲花生”联系在了一起，成了佛祖在此的象征。但“宋魂瓶”是道教思想很浓的产物，这个“莲花”很可能寓以“豢龙之圃”的故事。晋干宝《拾遗记·炎帝神农》条载：炎帝的盛德所感，“陆地丹蕖（红莲花），骈生如盖，香雾滴沥，下流成池，因为豢龙之圃。”——魂瓶如莲花池，自然希望它有“豢龙之圃”的吉祥。生人对死人的许诺，往往是很大方的。晋唐之后，莲花和龙，往往成了人才受礼遇而成为“人上之人”“人中之龙”的代词。
图7-5是魂瓶宫殿一样的大门，门上的八个圆钉，象征门对八方——门对八方犹如“五联罐魂瓶”面对五方。门前守着一对看门狗，好给魂瓶的主人把守阴间大门。门中心的猫头鹰首，象征黑漆漆的泉下。在宋代，猫头鹰已经成了司幽的鸟，所以他被装饰在魂瓶上面（图7-6）。
7-7图，图上打同心结的一束一束东西，是帘幕。唐宋南方庭院里的房舍，多不垒墙间隔内外，而类似内院里的房舍，多以竹帘和幕布遮挡——竹帘和幕布挂在两根房子的立柱之间；白天竹帘和幕布依靠立柱挂起，夜晚再放下来。图上打同心结的一束一束东西，就是顺房柱结束起来的帘幕。欧阳修《蝶恋花》：“庭院深深深几许，杨柳堆烟，帘幕无重数。玉勒雕鞍游冶处，楼高不见章台路。 雨横风狂三月暮，门掩黄昏，无计留春住。泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”欧词里的“帘幕无重数”，指的就是天暮顺房柱放下来的帘幕——诗人和怀春女荷尔蒙爆棚，但在“门掩黄昏”的光景里，面对的不再是顺房柱结束起来的帘幕，帘遮幕罩，彼此不能一目了然，所以男女双方都很苦恼。请注意房柱上面的细节——在同心结的下方有一个圆钮，那是系解系结帘幕绳索的圆钮。
7-8图是魂瓶的底面。
7-9图是屋脊两头的鸱吻。庙堂里的鸱吻是传说中镇压火灾的吉祥物。宋代鸱吻，有的是塑作龙头鱼身子形状之神物。
最重要的是图7-2之瓦当，它们和全部瓦当均做莲蓬状——莲蓬隐喻多子多孙，这是宋代的时代特征。宋代有大量的描绘婴儿的美术作品，那时需要多生多育。看宋代李嵩画的《骷髅戏婴图》，知道当时的社会希望生育能抵消死亡。须知在我国自有文献以来，莲花籽可生籽、藕可生籽的超能力，一直是人们的正常向往。
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